走近庄子（12）：道是一只无形的手

道是一种什么状态？

南郭子綦（qi）已经达到了“道”的状态。

（图片来自于网络）

【南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，荅（da）焉似丧其耦（yu）。】

子綦，齐国的隐士，一个见道的哲人。

隐，是安定之意，引申为放松、慵懒。

机，其状如床，有背靠的地方。隐几而坐，放松的靠坐在机上。这是形容子綦入定沉思的状态。

叹，很多注家注为叹气，对于见道之人，应该不是叹气，而是呼气。仰天而嘘，应该是仰头向天而缓缓的呼吸，进入了一种忘我的境界。

耦，通偶，是指妻子。

荅焉，是一种极度沮丧的样子，沮丧到什么程度呢？沉下脑袋，就像死了老婆那样的沮丧。

这句描绘了子綦“见道”的样子：放松的坐在那里，好像入定一样，对外物完全没有意识；抬起头缓缓的吐出一口气；接着又低下头，像陷入深深的哀思之中。

（图片来自于网络）

【颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”】

颜成子游，复姓颜成，名偃，字子游。

何居，根据什么。

颜成子游应该是子綦的得意弟子，否则不会侍奉在身边，他看到老师这种状态，很惊讶，就问老师：“这是怎么回事？”

看子游惊讶于老师的状态什么样？

固，何以之意。

子游惊讶的问，是什么使您外形如枯木一样，内心想死灰一样的呢？

（图片来自于网络）

【子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁；女闻地籁，而未闻天籁夫！”】

偃，颜成子游的名。

不亦善乎，而问之也。这用现在的话说，就是这个问题，你问题得太好了。在很多培训场合，面对提问者，经常这样讲。

可见，子綦老师也非常兴奋，他见道了，故而跟这个得意门生分享一下，他说，你知道吗？今天我做到了“吾丧我”。

吾丧我，是见道的表现。

丧，失去价值之意。

沈善增先生或，吾丧我就好像是认识到大自然的存在以后，觉得那个苦心经营、穷奢极侈的大屋子其实一点意义都没有。

用在见道上，就好像见道之后，之前苦苦追求、刻意追求那些东西一点意义都没有。

也就是说，“吾”和“我”都是外壳，而“道”才是本真。

但这里有个前提，一定是见道以后，才能“丧我”，才能自然解脱，而不是先“丧我”，然后再见道。

对于某个真理，突然一天你顿悟了，之前的努力好像没有关系，之前的刻意做的事情突然间解脱了，实际上，这是你前边“量”的积累的问题，正因为不断的努力，不断刻意之为，才有了顿悟这个“质”变。

这个“吾丧我”最形象描述，就是人籁、地籁、天籁的描述。

子綦说，也许你听过人籁，没有听过地籁，也许听过地籁，没有听过天籁。

籁，是和谐的乐音。人籁，是管竹之音，地籁是自然之音，天籁是和谐完美之音。

具体如何呢？

（图片来自于网络）

【子游曰：“敢问其方？”

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风；是唯无作，作则万窍怒呺；而独不闻之翏翏（liu）乎？山林之为隹（cui），大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅（ji）似圈，似臼（jiu）似洼者，似污者。激者，xiao者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎（yao）者，咬者。前者唱于而随者唱喁（yu），泠（ling）风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

子綦曰：“夫吹，万不同而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”】

方，是指大概的样子，像什么。

子游问：那是什么样子？

子綦说，大地吐出来的气息，名叫风。那风不发作而已，一动就万窍拼命的吼，你难道没听见过浩浩风声吗？山区民林之处，百围大树的孔洞，像鼻孔、像嘴巴、像耳眼、像曲拱、像木盂、像石臼、像深池、像浅塘；它们发出的声音，如水拍、火烧，切齿、吸饮，呼叫、嚎哭，回声、鸟鸣；前面唱一声“于”，随和的唱一声“喁”。清风出来，似小组唱，旋风刮过，就像大合唱，等到烈风浩浩地席卷而来，似乎所有的窍穴都变成了你的管乐器，进行大合奏，你难道就没有听见那哗哗、呼啦啦的巨大声响吗？

这是就是地籁，自然之音。

子游接着问：地籁由众窍而完成，人籁则是由竹子完成，那么，天籁是什么样呢？

子綦说，夫吹，使万窍自己发声，我们只看到了器本身，而没有看到起作用的“吃”，那么，如果都是万窍自己取得的，自己发声，是谁使它们震动的呢？

吹，即道。

一个“吹”字，反应了道的能动性，和统一性。吹，本身是动词，它催动万窍发声，同时它又无形作用于万窍之中，像一只无形的手，干预着万窍。

就像读《老子》时，到始终存在于每一个事物，只是我们没有发现而已，之所以有“道”的作用，才使自然达到一种平衡。

这就是子綦见道之“天籁”。

孙子兵法，,孙子兵法三十六计,孙子兵法作者,孙子兵法全文