克里希那穆提：祈祷和禅定的区别

祈祷不是禅定，作为排斥的专心也不是禅定。禅定是自我了解，没有自我了解，就没有禅定。自知是禅定的开始。

有人说，祈祷是心灵与上帝直接对话的一种方式，是对上帝的尊敬、信赖、感激和祈求等情感的自然流露。作为一个个体，我们在向那个被称作上帝的事物要求、祈求、乞讨、寻求引导，所以我们的方法是寻求回报、寻求满意。

当我们身处国家的或者个人的苦难当中，我们会为了得到引导而进行祈祷；当我们感到困惑，我们会祈求清明，我们向那个被称为上帝的人那儿寻找帮助。

人类本身制造了混乱、痛苦、专制、暴力、冲突、无情、寂寞、孤独，而我们又想要通过上帝来替我们解决这些问题，祈求别人给我们带来光明和幸福，这终究解决不了根本的问题。

当我们祈祷时，我们处在一种还算安静的状态里，我们的无意识还带来了暂时的清明。但这种清明并非真正的安静，一个人通过祈求、请求、期盼等祈祷形式，可以找到他所寻找的东西，但这个东西不会是真相，而是他自己头脑无意识层面的反应。

也就是说，对大部分人来说，祈祷其实只是一个专心排他的过程。我们通过努力、强迫、指引、模仿而得到头脑暂时的清净。在祈祷的过程中，我们将头脑锁定在一幅画、一个形象或者一个念头上，而将其他的思想、意念、情绪全部排斥出去。

比如，我们知道嫉妒的心理会给我们带来负面的影响，所以我们想通过祈祷来消除它，我们将时间和精力都花在排斥、赶跑嫉妒上，其实我们是在试图将注意力集中在那些能够激发我们嫉妒情绪的事物上，这些事物绝对不能为我们的头脑带来安静。而头脑只有在绝对安静和停止欲望的时候，真实才会出现。

既然祈祷不能为我们带来安静和真相，那么禅定能吗？它和祈祷有什么本质上的不同吗？在我看来，“禅定是了解——心的禅定是了解”。如果首先就去排斥某样东西，那么我们怎么能够了解它呢？心的了解，是和平、自由的解脱。

我们了解什么，就能从那里得到解脱。只是专心或者祈祷是不会带来了解的。如果我们非常仔细地、深入地考察祈祷和专心，我们就会发现这两样东西都不会导向了解，而只会导向固执、固定、幻觉。相反，如果在静坐、冥想里有了解，那么它们就会带来自由、明白和整合，这就是禅定的真义。

禅定是自我了解的开始，如果我们没有觉知到自己的所有反应，没有完全意识到、完全了解我们每天的活动，那么，祈祷也只是将自己锁在房内，在我们的上帝、大师的画像前坐下以修习禅定，那其实是一种逃避。

因为没有自我了解，就没有正确的思考，而没有正确的思考，我们所做的一切，不管我们的意图如何高尚，都是没有任何意义的。而且，如果思想者只是请求、祈祷、或者排斥，而不了解自己，那么他一定不可避免地陷入混乱和幻觉当中。

而当存在自我了解的时候，就会有正确的思考，这样也就会有正确的行动，就没有混乱。

总之，通过祈祷、通过控制、通过重复和所有其他的东西，我们可以带来一种特定的安静，但是这只是沉闷，它将头脑和心灵减弱到一种疲倦的状态。一个完全觉知的人就是禅定，他不祈祷，因为他不想要任何东西。

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