奥修：炫耀和展示，说明你是个刚发财的人28

《庄子心解》第二章 道中之人4

一个道中之人并不是一个有很多活动的人，他的行动都是最必要的，都是那些不可避免的，那些可以避免的，他都避免。他跟自己在一起就觉得很快乐，不需要再进入行动。他的行动就好像无为。他做事，但是并没有一个人在做。

他是一只空船，在海上漂泊，没有要到任何地方去。

当你是温和的，而你不知道；当你是单纯的，而你没有觉知到它，它已经变成了你的本性。当某件事真的很自然，你并没有觉知到它；但是当某件事是从外在加上去的，你就会觉知到它。

道中之人是一个内在世界的贵族，他非常融入于它，所以不会有什么展示，不仅不会展示给你，他本身也没有觉知到它。他并不知道他是聪明的，他并不知道他是天真的。

所谓的宗教人士之所以成为宗教的，只是为了要用谴责的眼光来看你们，好让他能够说你们是罪人。

如果你在一个圣人的眼光中看到谴责，那么你就可以清楚地知道，他是一个刚发了财的人，但他还不是一个内在世界的贵族，因为他还没有跟它合二为一。

知道自己是不可能的，如果你的天真来自你内在的源头，你无法知道它；如果它是你从外面加上去的，你就可以知道它；如果它像你穿的衣服，你便可以知道它，但它并不是你生命的气息，那个天真是培养出来的，培养出来的天真是丑陋的。

那个温和、仁慈、慈悲和那个知者并不是“二”，不，他们不能够分裂成知者和被知者。当你变得非常富有，富有到你并没有觉知到它，这是内在的贵族，当你真的那么富有，那你并不需要展示它。

你炫耀，你展示，那么那个自我还存在，那只船并不是空的，而道中之人是一只空船。他是温和的，但是他并不知道；他是天真的，但是他并没有觉知到；他是聪明的，因此他能够像一个傻瓜那样行动而不担心。不论他做什么都没有差别，他的智慧是完整的，他经得起成为愚蠢的人，但是你做不到。

你一直在找寻和猎取一个比你弱的人，然后你就会立刻不分青红皂白地向他炫耀你的智慧。

聪明的人不需要成为一个炫耀者。任何是的，就是。他并没有觉知到它，他并没有急急忙忙想要去展示它。

如果在皇宫发生，他就在皇宫里；如果皇宫消失，他也不会去找寻它。一切发生的，他都随着它，他的喜乐不会被打扰。他不会奋力去赚钱，他也不会奋力去保持贫穷。

他走他自己的路而不依靠别人

他对他自己的单独行动也不引以为傲

《庄子心解》是印度已故智者奥修从空性的角度解读庄子的一本书。

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