这是一版收藏了很多年的《金刚经》解读，原出处不可考证，视角很特别，我觉得行文风格颇符合当代人的口味，至少很对我的口味，就不藏私了。
当你们是自己人，才掏箱底的。
人生在世，你我皆为牛马，所以要惺惺相惜。
好像现在流行一个词“吗喽”，有点快跟不上年轻人的节奏了。
牛马也好、吗喽也罢，这篇文章权当是送给各位的一剂生活补方，至于是否对你的症状，但愿能帮到你一些。
我:“我想您了，就来了，您还好吗？老人家”。
佛陀:“无所谓好，无所谓不好”。
我:“我就知道您会这么回答”。
佛陀不语。
我趋前行礼，道:“世尊，我观世悟道，亲见众生苦厄，生悲悯心，见尘世如苦海，奈何身陷迷津，不得渡口，既无度己之方，亦无度人之策，苦闷异常，心灰意冷，诸般观念如烈火利剑灼穿我心，请世尊开示无上平等觉悟之心救我出火海”。
佛陀:“一，这事儿行。二，你能说人话吗？”
我乐了，但佛陀没乐。
佛陀:“你要我救你？”
我:“是”。
佛陀:“你觉得我能救你？”
我:“是”。
佛陀:“我如何救你？”
我:“您的智慧能救我出迷津”。
佛陀:“好，我给你一个竹筏，带你度过迷津”。
我:“请您开示”。
佛陀:“你告诉我什么困住了你？”
佛陀:“何种烦恼最痛苦？”
我:“死亡，以及对死亡的恐惧”。
佛陀:“为何惧死？”
我:“恐惧应该源于对死亡的无知，我不知道死亡背后是什么，只是感到一种不可逆转的永久的失落，那种虚无感让我胆战心惊”。
佛陀:“你觉得你失去了什么？”
我:“一切。重要的是我失去了感知世界的能力，我丧失了我的主体性”。
佛陀:“你这么说是因你觉得自己对世界是重要的”。
我:“对，至少在我的意识世界中，我是重要的，可以说是最重要的”。
佛陀:“那些觉得自己对世界重要的人，就离觉悟远了”
我:“不懂”。
佛陀:“先把这事儿聊完，死亡是躯体和意识的终结，痛苦是瞬间的，死后无你，又何谈你是痛苦的，死亡连痛苦一起带走了”。
我:“对，是这样的”。
佛陀:“比死亡的痛苦更长更痛的苦是什么？”
我:“如果从痛苦的持续性来看，死亡是短痛，那疾病的痛苦就是长痛，疾病是躯体和意识的贬损，所以病比死苦”。
佛陀:“比病痛更痛更长的苦是什么？”
我:“如果说病痛是一种生命的贬损，那衰老就是生命的枯萎，这种痛苦持续一生，像驾驶一艘破败进水的旧船，不管挣扎与否终将沉没水底。所以老比病苦”。
佛陀:“比衰老更苦的呢？”
我惊骇道:“您是说生，生老病死，生就意味着感知，所有痛苦均来自所感所知之物。不知为何而来，又不知向何而去，生的意义为何？生真的有意义吗？原来生乃大苦！”
佛陀:“既知生苦，又为何惧死？”
我:“道理虽如此，但人谁能不恋生呢？世人都在抱怨生苦，像吃一块发霉的饼干，又酸又涩，然而将那饼干夺去，他便立即怒号哭喊起来了。如果生命只有痛苦，那痛苦便是我的全部。何况这滚滚红尘俗世，真有万千可贪可嗔可痴的所在，驱使着可怜的男人女子往来不息呀”。
佛陀:“既乐于生，又何来苦？”
我:“苦于无常。可贪可嗔可痴之物，滚滚来，滚滚去，抓不住，留不下，追不上”。
佛陀:“可曾自救？”
我:“自救不得，曾求于人”。
佛陀:“何人？”
我:“西人尼采、萨特”。
佛陀:“可得救否？”
我:“不得。曾沉迷存在主义之说，深感精神之虚无，世界之荒谬。”
佛陀:“既已寻得主义，为何仍不得救？”
我:“存在先于本质，世界偶然无序，我无原因无目的而来，我的本质由我的选择后天塑造，我被判定为自由的，这自由要求我选择并承担责任。它高度强调主体性，故而深得我心，均是由我思故我在之我思而生发，由我思之主体性地位推演诸般选择而自我定义，汇聚为一种后天本质，达成一种内部世界自洽，外部世界混乱的体系。它让我看到了生的本质是痛苦，但无法带我走出这痛苦。要超越生老病死、意识形态之痛苦，需要求助于您的智慧”。
佛陀:“你不能接受世界的无序，深层原因是什么？”
我:“我内心深处期待一种秩序，并隐隐然渴望自己成为这秩序的一部分，甚至迷思一般幻想自己带有特定的使命而来，给世界带来一种动力一个方向，并急切期待它发挥作用产生影响以至于在我身后的世界仍然被这无形的力所推动，而人们最好都清楚的知道这些”。
佛陀:“你是在期待以某种方式占有世界”。
我:“是的”。
佛陀:“那些期待占有世界的人就离觉悟远了”。
我:“我觉得人类的诸般努力终究是为了证明自我之存在。哪怕躯体不可存，意识也要通过对世界的影响反证自我之实在。即使明知是徒然，但面对这周遭的虚空，不甘心，明知自我终会坠入虚空，疯也似的要抓住什么留下什么，要把这世界和自我融为一体永远存在下去。入世之心概皆如此吧”。
佛陀:“自我、自我对世界的影响、连同这世界本身都是露、是电、是梦幻泡影。明白了这一点就看到了我给你的竹筏了”。
我:“您是说万千所在皆为相，不为实？”
佛陀:“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
我:“也就是说菩萨无相”。
佛陀:“菩萨不住一切相，住相者皆非菩萨”。
我:“若菩萨不住相，如何对这世界产生影响？如何救我？”
佛陀:“菩萨干预自然律就不是真菩萨，凡事种种，皆有缘起业报，菩萨报人难道不怕业报报他吗？有救你之心的菩萨也不是真菩萨，菩萨救人但无救人心，救人之心也是相，住相者非菩萨。”
我:“那庙里求佛礼佛的善男子善女子，岂不是都错了，他们虔诚的渴望得到您的保佑”。
佛陀:“那庄严肃穆的仪轨已无关我的智慧”。
我:“对，他们把您当成神仙了，有些人甚至把您当成做买卖的了，渴望贿以金银成就梦想”。
佛陀:“那庙里端坐的金像是我吗？”
我:“不，那不是您”。
佛陀:“那你面前说话的人是我吗？”
我:“也不是”
佛陀:“为何不是？”
我:“我看到的是相，我相，人相，众生相都是相，佛相也是相，您不住一切相”。
佛陀:“若有善男子善女子求佛得所求，是我造成的吗？”
我:“不是，您不是神仙不是巫师，您不干预自然律，他们求的不是您，所得也非您所赐”。
佛陀:“若有一比丘尼相貌俊美、体态丰盈，人皆称有佛相，众人竞相模仿，于佛法修为有益否？”
我:“无益。您不是外貌协会的，也不搞健身俱乐部，佛法不以美貌引人”。
佛陀:“若有一阿罗汉机敏聪慧，天赋异禀，智慧远超众罗汉，于我所讲所示皆有所悟，自以为入觉悟之境，恨不得早成佛，终日勤习佛法，则如何？”
我:“苦修无益，其觉悟非真觉悟。有好胜心、差别心者非佛，所谓阿罗汉、菩萨、佛者，只是不同阶段修为者的称号，无其他意义，执着于修行段位高低者，没看到它也是虚妄之相。其所悟不深刻，所破不彻底”。
佛陀:“若有一比丘僧深信我法至于痴迷，将我所讲之经复刻鎏金，藏之宝殿，则如何？”
我:“于觉悟无益。佛法不以金银而贵，不以宝殿而高，真理没架子，真理向来平易近人”。
佛陀:“若有大善人，得三千大千世界全部金银珠宝而不独有，献于世，养贫者，供僧尼，助鳏寡孤独者有所养，则其福德如何？”
我:“福德如天，真善人也”。
佛陀:“若有人听到我法，有所悟，为他人宣讲，使人亦有所悟，则其福德大于前者”。
我:“救一人命者，胜于散财礼佛建七级浮屠者，救人心者又胜于救命。”
佛陀:“可见竹筏？”
我:“已见竹筏，佛法即竹筏”。
佛陀:“并无竹筏”。
我:“仍见相不见非相，凡人皆如我，愚钝不见非相”。
佛陀:“并非因为愚钝”。
我:“那是为何？请世尊开示”。
佛陀:“凡人皆不解名实之辩，以所见所闻所感为实，以言辞意念符号指代为真，不知其为代号而非本质”。
我:“明白了，言语感官助人交流沟通，而又遮盖了人们认识真相的眼睛。知竹子是竹子，实际知的不是真竹子，而是名叫竹子的相，是人为创造的指代意义，而不是竹子本来面目”。
佛陀:“所以世界并不在乎你，也不在乎其他人，世界本身并不为任何意义而存在，所有意义皆是人为后天创造，诸相皆非真相，真相不可思议”。
我:“您的智慧真让人叹为观止！”
佛陀:“现在可见竹筏？”
我:“已见竹筏，我即竹筏”。
佛陀:“并无竹筏”。
我:“若我既不研习佛法，又不提升自我，则如何得见竹筏？”
佛陀:“要竹筏何用？”
我:“得以渡迷津、达彼岸”。
佛陀:“佛法，是工具，是方法，既要渡河则去寻竹筏，寻得竹筏渡河后只管扔掉了，要竹筏何用？”
我:“明白了，目的是渡河，而不是找竹筏。若找不到竹筏只管换别的手段便是，修桥补路均可渡河，无需竹筏。若已找到竹筏，拿它渡河便是，重要的是渡河，而不是竹筏本身，那些渡河后还背着竹筏的人与那些寻找竹筏的人无异，都是把手段当作了目的”。
佛陀:“法尚应舍，何况非法”。
我惊道:“那为法舍身者，岂不也错了？”
佛陀:“身会灭，法会灭，佛也会灭，真理并不绝对，法灭后有新法，佛灭后有新佛”。
我:“与您的智慧相比，我就是个傻子”。
佛陀:“现在可见竹筏？”
我:“不见竹筏”。
佛陀:“可见彼岸？”
我:“无竹筏、无河、无渡口、无此岸彼岸”。
佛陀:“有什么？”
我:“什么也没有，没有渡河者没有渡人者，也没有我”。
佛陀:“感觉如何？”
我:“感觉很窄很深，下沉至深不见底，又觉很宽很广，飞升至无垠宇宙”。
佛陀:“可曾见我？”
我:“既不见我，也不见佛”。
佛陀:“谁在与你对话？”
我:“无人对话，一切皆是一个傻子的自思自想自言自语”
佛陀:“观者若何？”
我:“观者无语，但观者已至此境”。
佛陀:“观者寥寥，可至此境者更少”。
我:“观者放下手游、番剧，拿出生命中的半小时，看此文到此处实属不易，能有所悟，无上福德”。
佛陀:“体例如此，均为观者”。
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文章标题：送你一剂电子药方 | 这样的《金刚经》你肯定没读过发布于2024-04-29 17:25:45
