白话文解读《艮为山》卦（52）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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《序卦传》说：“震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者止也。”震即是动，艮则是止。所以震卦之后次以艮卦。艮即是止，而卦名艮不名止，是因为艮除止义之外还有山之象，有安重坚实之意。这是止义不能包括的。又，艮一阳居二阴之上。阴性静，二阴在下静止不动。阳性动，但是一阳既已至于上，则性动也不能动了。下静上止，故为艮。艮止，畜亦止。艮止与畜止有所不同，艮止是自我安止，畜止乃外力制止。

艮：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。

艮的意义是止，止可以无咎，但有一定的条件，不是任何情况下的止都可以无咎。“艮其背”方可无咎。“艮其背”是说止应当止在恰当的地方，止其所当止，止得其所。说止的场合要恰当，实际上也包括止的时机问题在内了。为什么取“背”为象说明止其所当止之意呢？因为“背”是人体中唯一止而不动且又自身不得见的部位，是最理想的止处，其他任何部位都不兼有这两个条件。“不获其身”就是进一步强调这种相背不见之象的。止于其背，连自身的身体都不获见，说明背的相当严重。“行其庭，不见其人"就是进一步强调峙而不应，互不相与这种相背不见之象的。

初六，艮其趾，无咎；利永贞。

艮之于脚趾。脚趾居人体最下，人动趾先动，趾动是人动之始。人事之止不外乎两种情况：止于行，即应当做的事坚持做；止于止，即不应当做的事坚持不做。什么事当做，开始就要做；什么事不当做开始就不做。如此方可无咎。初六艮其趾，是能够止于始，因而得无咎的。但是初六阴柔之才，止于始后是否能止于终还是问题，所以要求它"利永贞",常久坚持，贞固到底，切勿半途而废。

六二，艮其腓，不拯其随；其心不快。

六二居中得正，是懂得并且掌握止之道的；什么事情应当坚持做，什么事情不应当坚持做，它是明白的，然而它在下位，行动要受卦之主九三的制约，没有自行其是的便利，故有”艮其腓”之象。腓是腿肚，腿肚自己不能动要随股之动而动。九三虽为一卦之主，是主乎止的。但它刚而失中，且居下体之上，自己既不晓得止道之宜，又不肯降而下求于六二。六二虽有中正之德，也得不到它的信从。结果六二“不拯其随” 。拯救不了九三的错误主张，只好违心地随着九三的意见去做，表面上委曲妥帖，内心自然是不快的。

九三，艮其限，列其夤；厉薰心。

九三以刚居刚，正而不中，而且处在下体之极，上下之际，它对于止道的实质，对于止道的根本精神，是不理解不掌握的。止道贵时，一件事情是坚持地做还是坚持地不做，顺依据时间的变化，灵活掌握。有进有退。彼时当坚持地做，就坚持地做，此时坚持地不做，就坚持地不做，一切依时间条件为转移。九三则不然，它把止的问题看得很死，很确定，很绝对。它止在一件事情，一个问题上，就一止到底，不再变化。九三这种态度，如果用人体部位做比喻，就叫做“艮其限”。限，人体上体与下体交际的地方，即腰胯，止于腰胯这个部位，等于把上下体隔断，使不相从属，不相通融。“列其夤"是”艮其限”的引申和补充。列，裂，绝。夤，是连接上下体的东西。把夤裂绝了，人体讲分离为二。“厉薰心"说明“艮其限"的后果严重。危厉烧灼其心。九三过刚不中，处在止的时代，以为欲止就求绝对的止，欲静就求绝对的静，不知道动静行止应随时，一味固执地求静，结果反招致危厉烧灼其心，使之坐卧不得静。

六四，艮其身，无咎。

六四虽亦无中德，但以阴居阴，纯是静体，在止的时代能够做到心静身安，行止以时，情况要比九三艮其限为好，故云“艮其身，无咎”。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。

辅即口。六五居上位，与口的位置相当。“艮其辅”,是止之于口。止之于口，不是缄默不言，是时当言则言，时不当言则不言。时当言而言而有序，先后缓急中节不乱。六五以阴居阳位，位不正，是以本有悔，但是六五居中而有中德，能“艮其辅，言有序”，所以有悔悔亦亡。

上九，敦艮，吉。

敦，厚，笃实。一般来说，卦发展到上的时候，事情已至于极点，该往反面转化了，而艮上九却不过而为敦，止不但未变，反而止的更加敦厚笃实了。于初六艮其趾对照看，艮其趾无咎，而敦艮吉，可知艮卦强调善始，更强调善终。犹如一个人止于善重要，而难能一辈子到死都止于善。九三位当上下体之交，在时不可止的时候止，故危厉。上九在全卦之终，在时当止跌时候止，故吉。又，艮卦上体为艮，艮为山，山乃土地之突起，比土更有厚象，故艮上九曰敦艮吉。