正见有多重要？禅定境界的九个层次

01

内 住

第一个是“内住”。内住就是说，我们本来的心要缘外境的，都是缘六尘的，缘外的，那么这些呢要把它缘内境，向内缘，所以说叫内住，把对外的一切色声香味触，可以贪着的、沾附的境界收回来，“内住”。收回来这个是不容易的，所以说你才收回来，它一会儿又跑出去了，第一个住时间是很短的，你坐在那边，据昂旺堪布的说法，就是帕绷喀仁波卿的口诀呢，说一座里边你假使在初住的时候，修一座定，十分之九的时间，都在缘外边，只有十分之一的时间向内缘，这是极少。

02

续 住

那么第二个“续住”，就是说把内住的时间增长了，开始坐的时候，就是一下儿跑出去了，这个时候，可以稍微连续地安住在内心里边，大概多长时间呢？就念珠，一串时间或者两串的时间这么长。这是“续住”，能够稍微继续而住。

03

安 住

第三个，“安住”，就是说，假使你在修定、修观的时候，忘记掉了，心又想到其他去了，这个我们经常会出现的，你念咒念咒念到后来，你都自己念什么都忘记掉了，不晓得心里想什么了，等到你知道之后拉回来，早就跑了很久的时间了，这就是说，心忘念之后，向外境散出去的时候，赶快把它抓回来。在第二住的时候，也是能够住一会儿，把它散了又再拉回来，这个拉会来要很长的时间，就是你自己也不知道什么时候散的，等到你感到不对了，再拉回来，这个念头是一连串的念头已经过去了。在第三住的“安住”的时候，它是层次高一些了，它念头一样散还是散了，但是一散就知道，赶快拉回来，不要很长的时间了，不是前面的散了之后还不知道，等到发觉了之后，已经很多时间了。那么这里呢，开始离开了“内住”的时候，离开了缘内之后，马上就知道，把它收回来，这是跟前面的二住有所不同。

04

近 住

那么第四住呢，“近住”境更高了，依自心，因为它能够基本上能够住在所缘了，但是心太大了，心量太大呢，这个心容易散乱，把心收起来，只缘简单的东西，不要缘得太大，把心向内收，慢慢地收，收到越来越微细，这样子。这个时候，散乱有没有？散乱也有，但是呢所缘境不会忘掉，就是说你虽然是散乱了，心想其他地方去了，但是缘那个境的心还没有失掉，像第三住的时候，它散乱之后，虽然当时觉察，他把所缘的境忘记掉了，这个时候心细了，虽然细的心有点散乱，但是总的缘境的心没有失掉，没有忘掉，这个时候又是高一层了，比第三住也高一层。

05

调 伏

第五住“调伏”，调伏什么呢？因为前面的第四住，它是把心内收，内收内收，就是说心缘的境少了，缘的境少了，固然散乱是少，很容易收回来，就是说心基本上能安住在这个所缘境上，但是因为心太小，就是收得太略了，它容易昏沉。那么容易昏沈，昏沈是沉下去，要使它昏沉把它抬起来，要修欢喜心，修什么欢喜心呢？就是三摩地的功德，三摩地的功德思惟，那么使心对三摩地生起欢喜心，欢喜心一来，这个沉下的心也就举上来了。那么这是说把这个微细的，前面的粗的昏沉当然已经除掉了，这个是微细的昏沉，这个时候第五住，把它断掉。

06

寂 静

那么昏沉是除掉了，但是你心把它抬高了，还有微细的掉举，那么这个掉举在第六住把它“寂静”，把它息下去。前面就是说，第五住，把心收之后，它要细的昏沉，能够把它用修这个欢喜心把它抬起来，把细昏沉除掉。这里就是说，对这个还有很微细的掉举的心，这个心就是对三摩地不顺的，这个也把它除掉，这就要要看散乱的过失。

我们要除一个烦恼，一定要把它过失观透，知道它确是坏东西，然后才除得掉，你不把它观成是坏东西的话，你要除掉它，除不掉的。假使我们说不净观，你一定要把这个身是不净，不但是死的，活的也是不净，彻底地观成功了，确实不净，那么你贪心就除掉了；如果你仅仅是说，我不要去贪它，心里还是想这个是非常殊妙的、清净的，那你个贪心是除不掉的。所以你要观过失，观这个散乱的过失，那么对三摩地的这个，还有一个障碍，就是微细的掉举要把它断掉，这个时候，就是说这两个里边把微细的昏沉掉举基本上断掉了。

07

最 极 寂 静

第七就是“最极寂静”，这个水平又高一点。前面是断微细的沉、微细的掉了，微细的沉掉还起来，起来之后把它断掉。这个时候微细的昏沉掉举基本上不起了，现行不起了，但是有起的苗头，有一点点起的苗头，马上能够知道，把它灭下去，就是说根本不给它生起来。那么这个时候，又比前面的五六住又高一点了。

08

专 注 一 境

第八，“专注一境”，就是说用心可以专注一境，昏沉、掉举根本不起来了，但是要下功夫，下了功夫，有功用行，这样子已经超过第七了。第七还有这个起的苗头，它能够马上觉察，把它抑下去，这个苗头也不起了，但是你还要用功夫，基本上心已经专注了，沉掉都没有了，但是你不用功夫的话，不行。

09

等 持

那么第九呢，就是说功夫不用也行了，你不要用功夫，那你就是只要一入定，你可以放下了，放下它就不会沉掉，什么都不会起。那就是说，打的比喻，就是说，你书念得极熟的时候，那是仪轨，有的仪轨，他天天念，一天念三道，念了几十年了，你只要开头好了，一念起来，他马上下边接下去了，他不会跑掉的。那么这个第九是“等持”。

那么第九心，是不是就是得了奢摩他？还不是，没有得到这个轻安的，殊胜的轻安，还是叫欲界的心一境性，不是奢摩他，没有超出欲界，还在欲界里边。轻安，我们说在初住开始都会有一点点，凡是爱坐的，或者念仪轨，修加行，修得心静一点，都会感到身上有一些不同的感觉，这就是，极微细的轻安，但是到九住，喜乐是生起来了，但是还没有圆满这个轻安相。轻安相的圆满，圆满的轻安相得到之后，才能进入奢摩他。所以说第九住虽然得到之后，还不叫色界的定，还是欲界的。

那么怎么样子以后能进入色界定呢？它就是说，要生起圆满的轻安相。圆满轻安生起的时候，开始的感觉就是头上感到有点重，好象先剃头，把手按了头上一样，一个感觉，感觉并不难受，但是感到头上有点胀，有点重，这个时候就是说开始产生圆满的轻安的感觉了。这个时候是什么呢？因为这个离最微细的昏沉掉举的定，把他的这些就是身上的那些不堪能的风，他是都因为定的力量，都把它集中在顶上了，再从顶上散出去呢，那就是一切的定的障碍已经全部消掉了。所以说集中在顶上的时候，感到有点重，最后经过这个阶段，散了之后，就生出一种不可言喻的轻安。这个生起来之后，那么身上起大乐了，轻安乐都生起来了，心里边也生起堪能性。堪能性就是说心调柔了，叫你观什么就观什么，叫你放下就放下。

我们现在的凡夫，没有入定的心，你要观个“阿曰阿巴杂那的”，他就现不出来，你要现光明，它现个黑暗，你要现不动，它偏掉动，总是不听话的，到了这个奢摩他之后，要定就定，要出定就出定，这个自在、柔和。那么身也有堪能性，坐，你说我们坐，有的时候我看见坐在里边，不断地摇身体，一下儿这里动一下，一下儿那里扭一下，身不堪能，如果得了轻安之后，像虚云和尚一定三个月，没有问题，一年也没有问题，三年也没问题，一百年也没问题，你要入定的话，多少时间，你自己先要作意，我要入定一百年，一百年就入定，这个没有问题，就是身有堪能性。这个才开始进入色界的未到地定，再圆满上去根本地就得到了。

那么这是修定的一些情况，得了这个知见就可以避免很多的错误。那么有的人得了五住的左右，就感到身心不见了，看看外面的东西，也轻飘飘的，好象是如烟如雾的，好象是证了法空性了，一切法空性证到了，这个差得远了，这只是奢摩他，连毗钵舍那的影子还没有得到。毗钵舍那要把空性的见，从理解进入毗钵舍那的“简择、极简择、最极简择”等等，一直到“觉明慧行”才是说毗钵舍那，这个才算是得到空性的观成功了，证到空性了。那么在假使说止的时候，根本没修观，谈不上空观，这个很多人误会。有的人身体观起是佛像，感到身体跟佛像两个合而为一了，成佛了，那更是差得远了。有些人就是说没有经过学习，也没有善知识的引导，他仅自己很用功，就自己会说“我证到八地了，我证到九地了”，这些错误的论断就出来了，这个就是没有学教，学一些教他就不会，所以学教的重要性到处可以看到。

正见有多重要？

现在末法时期，能够发心，对世间的五欲能够不执着，也能够吃苦，也能够出家、修行，但是没有正见，就会走错路，而且这个错路很危险。我们经常说：“宁可千生不悟，不可一旦着魔”，着了魔之后，那是千劫沉沦，那个很危险，着了魔之后要回到正法里边来是很困难的。