《西方路》书中，权、实、顿、渐辩疑之文，须先明权、实、顿、渐四字，然后再论念佛、参禅之为、为实、为顿、为渐，则可了无疑义矣。
《西方路》书中的权、实、顿、渐。这些辩疑的文字。我们需要先解释权、实、顿、渐四字，然后再论念佛、参禅的修行是实、是顿、是渐，那么就可以完全没有疑义了。权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。所谓权，是如来随顺众生的根机，善巧方便的意思啊。所谓实，是按佛自心证到的含义来说的意思啊。所谓顿，不需要渐次，直捷疾速，一超直入的意思啊。所谓渐，是渐次进修，渐次证入，必需要多劫多生，才可以亲证实相的意思啊。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心、见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理解性佛。那参禅的，以为参禅一法，是直指人心、见性成佛的法，当然是实是顿。不知参禅，纵然能大彻大悟，明心见性，只是见的是自心本有的理解性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。若是大菩萨的根性，那就即悟即证，自然可以永出轮回，高超三界，从此上求下化，用作福慧庄严的基础。这种根性，就在大彻大悟的人中来论，也是百千中只不过一二人罢了。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除，仍须在三界中，受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。那根器或者稍劣，就是纵然能妙悟，而见思惑的烦恼未能断除，仍须在三界中，受生受死。既然受生死，从悟到迷的多，从悟再悟的少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉。那么那个法虽然是实是顿，如果不是那种人，也不能得到实与顿的真利益，仍然成了权渐的法而已。为什么？因为那是靠自力。自力若是十分具足，那是多么的幸运！稍有欠缺，就只能悟理性，而不能亲证理性。现今大彻大悟的，尚且难有其人，何况要证到他悟的呢？念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习（此彻上彻下之谓也）。念佛一法，彻上彻下，又权又实，又渐又顿，不可以用寻常的教理批判。上到等觉菩萨，下到阿鼻地狱的种性，都须修习（这是彻上彻下的意思啊）。如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，即生死即了。如此直捷，何可名之为渐。如来为众生说法，只是要使众生了生脱死罢了。其余的法门，上根则是当生就可以了脱，下根则是累劫还难了脱。唯有这一法，不论什么样的根性，都在现生往生西方净土，也就是生死就了脱了。这样的直捷，怎么可以名叫渐。虽有其机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐，而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。虽然有的根机，不如寻常圆顿的根机，似乎有渐，但那法门的威力，如来的誓愿，使这等低劣根机，顿时获得大利益，那利益全在依仗佛的慈力处。凡禅讲这人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权、实、顿、渐之谬论，而自误误人哉？凡是讲禅的人，若是没有深入研究净宗，没有不认为净宗浅近而藐视的。若是深研净宗，就会竭尽心力，而去宏扬，哪里还执着这权、实、顿、渐的谬论，而自误误人呢？（《新编全本印光法师文钞》卷三第481页 复马契西居士书二）
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文章标题：如何认识念佛与参禅的权、实、顿、渐?发布于2024-01-12 00:35:09
