惟觉长老｜智慧是从清净心生出来的。想要有大智慧，就要时时刻刻检讨反省

所谓「星灯」，是传佛心灯、续佛慧命之意。这个世界必须靠我们每个人的心灯，照破愚痴、照破黑暗、照破邪见。这个灯是无尽灯，从释迦牟尼佛一直传到现在；现在，我们必须传给大众。自己这一盏灯要发光发热，不但能照亮自己，也照亮大众，成为一盏带给世界光明的灯。

　　各位同学在学校里的功课都很忙碌，而且也有很多压力，藉由暑假的这个活动，使自己有一个休息、缓冲的平台。诸位能够参加星灯营，是一个最大的福报；假使利用暑假去旅游，去作种种休闲活动，不仅身体很疲倦，心当中也依然空虚。人除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，明白了这些道理，我们活在世间上就很有价值、很有意义。

　　一个人要活得有价值、有意义，第一，学业要有成就。诸位在学校里念书，不是拿一张毕业文凭就了事了，而是要有成就。有了成就，对于自己、对于父母、对于老师、对于社会，才能够报答。何谓「成就」？每个人都是一棵菩提树，一棵最珍贵的树。这棵树要成长，不是简单的事；成长之后，还要枝叶茂盛，更不简单；枝叶茂盛了，还要开花；开了花，还要结果；不但要结果，还要果实累累。每个人都有这个希望，但是，想要结果，必须从根上去努力。一个是根，一个是本。什么是根？什么是本？也要了解。

　　我们的根是什么？是善法。每个人都要有善法；没有善法，就像树的根不坚强，遇到风雨就会倒，所以要根深柢固。善法包括得非常广泛，在家庭有家庭伦理，父慈子孝，兄友弟恭，这些都是善法；在学校，要尊师重道，同学互相砥砺、共同研究，这就是善法；在社会上，就是敬老尊贤；宗教伦理，就是师资道同，要讲传承，要有道。这些虽然很普通，但是，做到了就是一件大福报。「本」是什么？所谓「本立而道生」，以心为本，就是师父说法、诸位听法这一念心。

　　每个人都知道要打拼努力，但是，有几个人能够成功的？就是没有注意根和本。所以，希望每一位同学，从现在开始，除了学业、智慧、技能以外，还要修善法，这是很重要的。所谓「勿以恶小而为之，勿以善小而不为」，不要认为：「我将来要做一个大善事，这是很小的善法，没做无所谓！」大家要知道，大钱是从小钱慢慢累积起来的，大善是由小善累积起来的。希望将来银行里有几百万、几千万，现在就要慢慢存钱，经过十年、二十年，就有一笔可观的数字，这个道理大家都知道。大家都羡慕大善人，大善人也是由小善集合起来的。孝顺父母，友爱兄弟，尊师重道，同学互相劝勉，不占人家的小便宜，不幸灾乐祸，都是日常生活中可以做得到的。虽然是小善，集合起来就是大善。不存侥幸，不占便宜，这一念心就是善念。假使在学校用公家的电话，偷偷连络私事，就是偷盗；借人家的笔写完后故意放在自己包包里，也是偷盗。一般人觉得：「这算什么？又没多少钱的东西！」有这种心念就不光明，就是罪过，就不是善法。所以，儒家说：「人有善愿，天必佑之。」心要起善念，口要讲好话，身要做善事。假使从现在开始点点滴滴建立起来，人格就完成了。

人格很重要，出家众有僧格，社会上讲人格，学校里则强调品德。品德不是像中奖一样，一下子就有，而是在平时累积起来的，所以古德说：「行善如春日之草，不见其长，日有所增；作恶如磨刀之石，不见其减，日有所损。」我们做了善事，不会马上现前一个大的福报，也不会一下子考上状元，所以容易被忽略。

　　「行善如春日之草」，行善就像春天的草一样，一天、二天、三天……天天看，好像都是一样的；但是，它天天都在成长当中；做善事也是一样的，积功累德。「作恶如磨刀之石，不见其减，日有所损」，假使投机取巧，幸灾乐祸，开人家的玩笑，「大错不犯，小错不断」，这就是没有人格、没有修行、没有修养。修养，是从小一直到大学毕业，进入社会做事，慢慢累积起来的德行，我们不能交白卷。

　　佛经里讲，一个是性德，一个是修德。修德，不修就没有。以五戒来说，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮79/ target=_blank class=infotextkey>酒，就等于儒家所说的「仁、义、礼、智、信」五常。受了五戒，每一条戒都有五位善神来守护你，五戒持守得好，就有二十五位护法善神。假使做不到五戒，政府也不会怪你、罚你。但是，假使你做到了，就有福报、有功德、有口碑。例如，不抽烟、不饮酒，政府并不会奖赏你，但是你持守不饮酒的戒，马上就有功德。

　　所以，佛法要慢慢去研究，它是从因上来观察，有因一定有果。例如，在学校里，由于努力用功，将来考试一定有好成绩，这就是因果关系；假使平时马马虎虎，品德不好，跷课，投机取巧……这些因不好，不可能会有好成绩。因果是一种定律，而不是迷信。不过，佛法所说的三世因果是看得很远的，过去因，现在果；现在因，未来果。所以，不要听天由命，不要去看相、算命，只要现在努力，未来一定很好，这就是因果。佛法是人生的真理，从现在开始，要给自己一个期许，要修身、要修心、要修善。这棵树的根才会扎得很稳。有了根、有了善法，就建立了做人的基础。

　　第二个是本，就是更进一步的了。「本」就是心，心要净、心要定、心要明、心要正，这个是你们必修的功课。如何才能有清净的心？要经常检讨反省自己心当中有没有烦恼？有烦恼，马上就要改过。我们心当中的烦恼很多，财、色、名、食、睡，贪、瞋、痴、慢、疑……在心当中，就好像是不定时炸弹。归纳来说，就是贪瞋痴三个烦恼，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，有了这些，心就不清净。心不清净，智慧就被覆盖了；就像天上的太阳被乌云所遮，失去了光明。

　　智慧是从清净心生出来的。想要有大智慧，就要时时刻刻检讨反省。祖师云：「心田不长无明草，性地常开智慧花」，一发现心当中有无明草，要立刻拔除。什么是无明草？例如，遇到不如意的事情，无明火高三丈：「某个同学对我不好，我记下来，以后给你好看。」这就是烦恼，这就是无明草。知道了以后，马上惭愧忏悔：「同学要互相帮忙，要忍耐。」不计较，心量广大，如古人所说：「将相额头堪走马，宰相肚里能撑船。」退一步，海阔天空。要学会这些，要知道忍辱，知道退让，这就是修养。假使连这个修养都没有，将来做不了大事；即使做了大事，也一定会失败。

历史上有一位张英，某日，张英家人的邻居修墙占用了他们的土地，张英的家人写了一封信给张英，想利用他当官的势力，让邻居退回去。张英回了一封信，写了四句话：「千里修书为堵墙，让他三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」这就是修养。现在社会上，人与人之间斤斤计较，不知道退让，不知道修养，所以，彼此仇恨、斗争。做人，修养很重要，这就是德行，就是修德。

　　所谓「修德有功，性德方显」，性，是指我们的本性。本性，就是觉性、佛性。「性德方显」，时时刻刻觉性现前，心当中都是光明，走到什么地方都抬头挺胸，古云：「心正不怕邪」、「心正不怕雷打」。所以不需要去看相、算命，只要保持心地光明，走到任何地方，都有善神护持。

　　《大学》云：「大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。」大学，是大人之学，是君子之学、菩萨之学。如何才能找到大学之道？「在明明德」，明白自己的德行，明白心当中有一个觉性。

　　释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，说道：「奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不自证得。」释迦牟尼佛看到天上的星星大彻大悟，每个人都看过星星，为什么不是每个人都大彻大悟？因能看的那一念心要向内看，那一念心是本具的。要明白那念心是自己，要去保养那一念心，没有妄想、没有昏沈、没有杂念、没有恶念、没有邪见，时时刻刻检讨反省，就是「大学之道，在明明德」，明白自己的性德。〈师说〉云：「师者，所以传道、授业、解惑也。」传什么道？就是「大学之道，在明明德」这个道，就是心法。

　　《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」一剎那都不能离开正念，不能离开智慧，不能离开这一念觉性。起了恶念，道就不在了，要马上检讨反省，坚住正念，把这念心收回来，道就现前了，就是这样修。佛法讲得更明白，道在哪里？道不离心。从国小、国中、高中到大学，课程这么多，这些智慧、技能，装在什么地方？是在我们的觉性心田里，觉性不会灭掉。

　　白居易一生下来就认识「之、无」二字，这种现象不但中国有，外国也有，一生下来就知道过去的事情，这就是觉性的作用。现在发展到太空时代，一般人只知道崇拜科技、崇拜科学，而不知道科技、科学是我们人类的智慧产生出来的，智慧是由我们这个心静下来而生。明白了这个道理，就知道要修心，觉性是很重要的。有了智慧，看什么事情都看得很清楚。佛经里讲，众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，佛的心明察秋毫，是细中之细。为什么佛的心明察秋毫呢？因为佛的心当中没有无明、没有烦恼，见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼统统化除，心就像一面镜子一样，没有一点尘垢，照天照地；就像一潭止水一样，没有一点波浪。所以我们要把握重点，找到了心路，就能提升自己，就知道佛在哪里、道在哪里，这一生就很愉快，感到人生是最大的盛事。