若夫至圣,不过伏羲,始画,效法天地文王帝之宗,结体演爻辞。夫子庶圣雄,十翼以辅之。三君天所挺,迭兴更御时。优劣有步骤,功德不相殊。制作有所踵,推度审分铢。有形忖量,无兆难虑谋。作事令可法,为世定诗书。素无前识资,因师觉悟之。皓若寒帷帐,嗔目登高台。火记六百篇,所趣等不殊。文字郑重说,世人不孰思。寻度其源流,幽明本共居。窃为贤者谈,曷敢轻为书?若遂结舌喑,绝获罪诛。写情著竹帛,又恐泄天符。犹豫增叹息,俯仰缀斯愚。陶冶有法度,未可悉陈敷。略述其纲纪,枝条见扶疏。

如果说到至高的至人,那就要从伏羲说起,伏羲开始画了八卦,效法天地。而文王根据卦又演出来了爻辞。到了孔夫子的时候,又作了《十翼》来解易。


这里的翼是指的”辅助“的意思,《易纬·乾坤凿度》中记载说:孔子“五十究《易》,作十翼。”,而《十翼》便是指的是《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》这十篇解易的文章。


这三个圣人都是应天时而生的,将易阐述得越来越详细,虽然阐述的深浅是不同的,但他们是一样的伟大。


因为有了易,所以丹道中的制作,便有了依据,能够不断地推验审度,计算也非常细微,细到了到了分与铢。


由于有形的东西是很好度量的,而无形的东西是很难理解的,所以为了能让人理解,有方法可以遵循,所以为世人定下了诗书。


常人知晓这些之前,对这一切是没有认识的,所以需要靠着师的传授才能够觉悟。火记有六百多篇文章,其中的内容各有不同,写下文字的时候也是非郑重的, 然而世人却不去深入体会其中的内容。


如果寻度其源流的话,幽与明其实本来是在一起的啊。


这些内容平时只能跟贤者们相谈,怎么敢轻易写成书呢?


如果完全什么也不说的话,又怕是让道绝了。但是将其写到竹帛之上,又怕泄露了天符。所以只好叹息犹豫,反复纠结不止。


丹道的陶治是有法度的,无法详细述说,这里说个纲要,学者们根据这些枝条便可以梳理了。




道家儒家,有时候会让人困惑,为什么两家有时候看起来是那么得像,有时候看起来又那么得不像。


从道家思想上发展出来的道教,除了有自己的明体系之外,同样也尊敬儒家的圣人,而儒家虽然没有道教后来的神明,然而也有自己的祭祀的仪式。


正如《左传?成公十三年》云:“国之大事,唯祀与戎”。


这个便要追溯到上古的时候了,按古人的说法,曾经有一个很辉煌的文化,然后这个文化败落了,后来流传到了夏商周一脉直到传到了周。


直到周末战乱,也便是春秋时期,按《周本纪》的记载:“东西周皆入于秦,周既不祀”。至此周王室乃绝。


提及这个的这个很重要,因为古代周是宗法制度,他们知识文化精华,都只在宗室内流传,外人很难得到其中的精华。


这种制度之后甚至流传到了一直到南北朝时期,包括汉代会形成士族与平民的区别,后来的东晋会形成门阀制度,都是因为的知识传承是封闭的。


举例来说,打仗的经验,必然只会掌握在名将的后代手里,因为真正领兵打仗的经验与技巧,全是靠着生死换来的。从经济角度可以理解,无论是资金还是装备,再到粮食,这些都是投入成本,还有战争之中通人的生死磨炼形成的各种经验,更是珍贵。


周代能王朝近能达千年之久,大家认为这是因为周掌握了一套上古传下来的知识体系,而这个传承中最隐密的部分,即是前文中提到的的三圣之一文王的传承。


文王即是周文王姬昌,他将周易演成了六十四卦并结了爻辞,而文王姬昌的易学便在周王室中隐秘流传,一般的王室人员都没有资格看到此书。


但是为什么它很重要?


根据《左传》和《国语》可以知道,在春秋时期鲁国,藏有《周礼》、《誓命》、《象》(即《易象》)、《鲁春秋》、《伯禽》、《诗》、《谗鼎之铭》、《周易》等。


而《左传·昭公二年》记载:“春,晋侯使韩宣子聘鲁,观书于太史氏,见《易象》与《春秋》,说:“周礼尽在鲁矣。吾乃知周公之德与周之所以王也。”


也就是说,根据按记载,从公元前一千多年前直到公元前五百多年前,从来没有人看到过真正的易书是长什么样的。后来还是周王室衰微后,在公元前540年,晋国国君派使者借着国事的借口,在鲁国才得以阅览到了《象》一书。


《易》到底记载了什么,藏得那么隐密,长达数百年都不让人看?


为什么鲁国有《象》还有《周易》?


这是因为,当年武王灭商以后,文王的第四子姬旦,也就是后世说的周公旦,封地就在鲁地,而《周易》实际上就是他系统整理出来的。


然后文王去世后,各地分封的诸侯有造反的,又被周公旦讨伐并击败了,这些还不算,按《尚书大传》归纳的说法是这样:”一年救乱,二年克殷,三年践奄,四年建侯卫,五年营成周,六年制礼乐,七年致政成王。”


短短七年时间完成了那么多事情,每一件在当时都是丰功伟绩。


当然这七年周公旦都留在镐京辅佐周成王,所以周公旦的长子伯禽,成了鲁国第一任国君。


《左传?定公四年》记载了伯禽封鲁的详细情况,说:“分鲁公以大路、大旃,夏后氏之璜,封父之繁弱,殷民六族,条氏、徐氏、萧氏、索氏、长勺氏、尾勺氏,使帅其宗氏,辑其分族,将其类丑,以法则周公,用即命于周。是使之职事于鲁,以昭周公之明德。分之土田陪敦,祝、宗、卜、史,备物、典策,官司、彝器。因商奄之民,命以伯禽,而封于少嗥之虚。”


这情况便很简单了,周易本来就是周公旦所整理,自然是传给了他的儿子,而他儿子就是鲁国第一任国君,所以鲁国有《周易》。


因为周公旦平乱功绩甚大,所以搬运了大量的资料到鲁国去了,所以鲁地有周易。


这里的重点在什么?文王与周公旦都是精通易的人,他们的丰功伟业与其并非没有关系,更重要的是,做出这些伟业没有一件没有执行成功,所以并非空想能够做得出来,必然有一定的依据。


而这个依据多半就与上古的那套知识体系有关,也就是后世称的易学。


当时拥有上古这套知识传承的还有一个人,那便是姜太公,即姜子牙


如果说儒家是周公旦这一系传承下来的,后世的道家便是姜太公这一系传承下来的。


当然在姜太公时候还没有明确有道家这一概念,通常将他归属于兵家,然而实际上他并不是只擅长用兵,其它学问也很厉害。


所以后世黄老道家继承了姜太公的学问,并在战国时期战国时期黄老道家典籍《六韬》。


故而汉代班固注《六韬》时说:“吕望为周师尚父,本有道者。”


中道家思想的反映,比如其中《兵道》说:“凡兵之道,莫过乎一。一者能独往独来。黄帝曰:‘一者,阶于道,几于神。’用之在于机,显之在于势,成之在于君。”


与《太一生水》相比照,自然是道家思想无疑了。


话归正题,继续说易,当时的易书分相当于为两部,一部是《象》上古流传下来,一部是周公旦整理的《周易》,而史上通常上说《周易》中的爻辞是文王所写。


周王室也意识到它们非常重要,所以这些书最早连周王室内部都是秘密相传,即使是王室内的人,也极难有机会一睹真面相


所以这个源流脉络所以就清晰了:


                    周公旦  ----->                 ----->       孔子        -----> 儒家

上古文化 ->  文王                周王室                诸子百家

                    姜太公  ---->                  ------>      老子        -----> 道家


三圣之一孔子,本来是鲁国人,因机缘巧合认识了周室藏书的管理者老子,也就是道家的祖师了,为免繁琐,以下暂不以祖师称之,心中恭敬便是。


老子既然掌握周室书籍的守藏吏,所以这些必然是阅读过的,必然有深入造诣,不然也不会担任这个职务。


所以虽然整部《道德经》里虽然没有谈易,然而整个道家历史上却一直关注研究并周易,也就是这个道理。


顺便说一下,在司马迁的《史记》里记载老子这样说的:“盖老子百有六十余岁,或言二百余岁”,意思便是老子在世时,如果不是一百六十多岁,那么便是二百多岁。


这是因为老子出生于春秋时期,但到战国时期老子还在,所以至少要在百岁以上,现代人受到思维的局限,所以大多难以理解。


所以现代人大多怀疑当年对老子的描述,便是从年龄上下手,认为是不可能的。实际上即使是如今只要环境好,空气好,在世活到了一百三十岁仍然健在的老人全国数来也有不少位,并不足为怪。


如果又有修行,本就能延年益寿,照少了算活到一百六十多岁,也并非不可思议的事。古今历史上记载超过两百岁的人也有不少,只是资料太少,难以考证罢了。


更何况《黄帝内经》中有请问“上古之人秋皆度百岁,而动作不衰"之说,也不是空穴来风之事。


年龄不是最重要的,孔子见到老子后,自愧不如,盛赞”老子犹“。


话归正题,说到孔子后来终于得到了《周易》,至于怎么得到的,史上似乎并没有详细记载,如果按史推敲,应该是在周游列国时四处搜集而得。另外有记载说孔子与左丘明曾经一起到太史氏处观书后,回来才开始作《春秋》,如果说看到《周易》的话有可能是在这个时候。


另外按司马迁的说法,孔子周游列国时,搜集到不少资料,比如原来搜集有三千多篇诗经,经过他精心挑选后,留下来了现今传世的诗经305篇,也有可能是在这个过程中接触到了《周易》,因为周王室衰微,除了鲁国有藏书,王室藏书也可能散落四处。


总之他正式拿到《周易》后,其时大概是是五十余岁了,所以在晚年反复读易,并把自己的理解与心得教授给了门人弟子


所以有一种说法,是《十翼》非孔子亲写,而是后来他的门人弟子后来汇编他的学说,而编成了《十翼》,其中最为争议的就是十翼中的《象》,很有可能并不是原来那部《易》。


无论哪种说法,孔子最大的贡献其实不在于解不解易上,而是将周易传播到了天下,并且作《春秋》一书,较为完整地记录了上古的历史,其中日月食的记载更是留下了可贵的证明中华文明传承的时间依据。


春秋战国,最为出名的便是诸子百家,在班固的《汉书·艺文志·诸子略》中有一个比较系统的归纳:


儒家者流,盖出于司徒之官。助人君,顺阴阳,明教化者也。游文于六经之中,留意于仁义之际。袓述尧、舜,宪章文、武,宗师仲尼,以重其言,于道最为高。孔子曰:“如有所誉,其有所试。”唐、虞之隆,殷、周之盛,仲尼之业,己试之效者也。然惑者既失精微,而辟者又随时抑扬,违离道本。苟以哗众取宠。后进循之,是以五经乖析,儒学寖衰。此辟儒之患。


道家者流,盖出于史官。历记成败、存亡、祸褔、古今之道。然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,君人南面之术也。合于尧之克攘,《易》之嗛嗛,一谦而四益,此其所长也。及放者为之,则欲绝去礼学,兼弃仁义,曰独任清虚,可以为治。


阴阳家者流,盖出于羲、和之官。敬顺昊天,历象日月、星辰,敬授民时,此其所长也。及拘者为之,则牵于禁忌,泥于小数舍人事而任神。


法家者流,盖出於理官。信赏必罚,以辅礼制。《易》曰:“先生以明罚饬法。”此其所长也。及刻者为之,则无教化,去仁爱,专任刑法,而欲以致治。至于残害至亲,伤恩薄厚。


名家者流,盖出于礼官。古者名位不同,礼亦异数。孔子曰:“必也正名乎!名不正,则言不顺;言不顺,则事不成。”此其所长也。及譥者(喜欢攻击别人隐私的人)为之,则苟钩釽析乱(屈曲破碎、支离错杂)而己。


墨家者流,盖出于清庙之守。茅屋采椽,是以贵俭;养三老,五更,是以兼爱;选士大射,是以上贤;宗祀严父,是以右鬼;顺四时而行,是以非命;以孝视天下,是以上同;此其所长也。及蔽者为之,见俭之利,因以非礼;推兼爱之意,而不知别亲疏。


从横家者流,盖出于行人之官。孔子曰:“诵《诗》三百,使於四方,不能专对,虽多亦奚以为?”又曰:“使乎!使乎!”言其当权制宜,受命而不受辞,此其所长也。及邪人为之,则上诈谖,而弃其信。


《易》曰:“天下同归而殊涂,一致而百虑。”今异家者,各推所长,穷知究虑;以明其指,虽有蔽短,合其要归,亦六经之支与流裔。使其人遭明王圣主,得其所折中,皆股肱之材已。仲尼有言:“礼失而求诸野。”方今去圣久远,道术缺废,无所更索,彼诸家者,不犹愈于野乎? 若能修六艺之术,而观此诸家之言,舍短取长,则可以观万方之略矣。


按这个归纳,便知诸子百家学说,都是有脉络的,而能将它们统一起来的,便是易,而无论哪一家都是有自己独特一面,如果能全部融汇贯通,便能够真正产生一门大学


而易中又云“一阴一阳谓之道”,而阴阳可以推一切事物,所以也就是道能够包含一切事物。


因为后世独尊儒术,其实上诸子百家,就开始汇入了儒家与道家之中,其中比较接近儒学的,归入儒家,剩余大多的又入了道家。


所以道家学说实际上是汇合诸子百说而来,虽然在概念上可以包容一切,像道家著作《太平经》之中, 广泛吸收儒、法、墨、 方技、阴阳等家的思想整合在一起,构成了一套修神与修形、治身与 治国、入世与出世有机结合的学说。


然后又转回来看《艺文志》中所说的道家:“然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,君人南面之术也。”


这显然跟真正修道者,所知的道家完全是两个概念,因为此道非彼道,这一归纳的道最多只能称为官之道。


因为《道德经》的中的柔弱是“柔弱胜刚强”,而并非是:“卑弱以自持”,而这种误解影响了后世。


而并非人真正所理解的道家的道,更非修道之人所修之道,所以这里的看起来系统,其实是夹杂了作者自己的想法。


这种影响,到汉代教进入中国时,开始便是以老氏之学的旁支的名义进行,以“其道贵虚无”在理法上成立,所以得以进入而受到关注。


需要说明的,也有一说是秦朝时佛教僧人便来过中国,此说在佛教人士的极力宣扬此说。


其实这个是南北朝时期佛教人士伪造的史书《周书述异》上所说,该书造假水平颇高,所以曾经骗过了无数人,不过严谨考据,其中年代记录是有矛盾的。


还有一个最明显的佐证是,因为文化断层的情况,所以南北朝的人其实也不知道秦朝是什么样的,所以这书里面描述的中国情况全是南北朝时期的情况,跟秦时文化风俗完全不合,甚至不同于春秋战国时期。


而得益于近代考古,其书伪造已是定论。


在历史上,道教与佛教辩论时,佛教基本上靠此书辩论,在后世佛教大量佛经里也经常引用此书为自己添加光环,四处宣扬道教辩论输了,极尽众乐铄金之事。


不过既是伪书,自然不可信了。


如果只是宗教内部掺杂这些并不是问题,但是如果要寻求大道,必然还是要从中华的古文化去追索,当求中华之正学。


毕竟中华古代文化与印度古代文化还是有很大区别的,中华的文化探讨的都是如何统治万民,而印度学说主旨的是作为一个民如何被统治。


而到了道的层面,中华的文化便是如何统御天地万物,从而达成天人合一,而印度的文化由于一直是长期被殖民,所以更多是如何面对现实去回避。


明白了这个主旨,方能明白,虽然中国文化发展到现在,中国佛教文化是一个重要的组成部分,但文化毕竟是文化,学习借鉴参考是可以的,但主体一定还是要把握住,必须要加以区分。


这种区分并非狭隘,而是一种提炼,正谓金不炼而不纯也,惟有真金而不惧火炼,修道之途,岂有别哉?


上面所说的主要是儒家的一个脉络,从中华古文化是怎么发展出来的。


而道家同样有这样的脉络,同样还是从中华古文化上发展出来的,而后世的道家思想是有一个发展的过程。


但是与说是发展的过程,其中跟儒家一样,不如说是一个试图在寻回原本知识的过程。


因为早在上古,已然有人认识到了道的概念,并加以阐述,这也是诸子百家已然在纷纷言道的原因。


可以说诸子百家,其实都是在阐述自己对道的一种理解与实证,无论是儒家,法家,还是春秋时期的阴阳家。


但是独取一面,都有可能是片面的道,所以要四处借鉴并学习,方能认知到存在于天地之先的道。


周易本身不是道,但是它是对道的一种理解,在史上秘密相授,并作为一种体系保留了下来,但它并不是唯一的体系。


其它的体系可以归属于古道家之中上,然而这些部分古道家的资料,有不少散佚在历史中,这源于道家讲究隐秘传承不无关系。


得益于现代的考古与发掘,道家文化的源流虽然并不清晰,但是不断出现的新的史料,会隐约发现其中的脉络。


从郭店楚简(公元前4世纪中期至3世纪初,战国中期)中便能看到这种痕迹:


太一生水,水反辅太一,是以成天。天反辅太一,是以成地。天地复相辅也,是以成神明。神明复相辅也,是以成阴阳。阴阳复相辅也,是以成四时。四时复相辅也,是以成凔热。凔热复相辅也,是以成湿燥。湿燥复相辅也,成岁而止。故岁者,湿燥之所生也。湿燥者,凔热之所生也。凔热者,四时之所生也。四时者,阴阳之所生也。阴阳者,神明之所生也。神明者,天地之所生也。天地者,太一之所生也。是故,太一藏於水,行於时,周而又始,以己为万物母。一缺一盈,以己为万物经。此天之所不能杀,地之所不能埋,阴阳之所不能成。君子知此之谓……(缺简)天道贵弱,削成者以益生者,伐於强,责於……(缺简)下,土也,而谓之地。上,气也,而谓之天。道以其字也清昏其名。以道从事者必托其名,故事成而身长。圣人之从事也,亦托其名,故功成而身不伤。天地名字并立,故过其方,不思相当。天不足於西北,其下高以强。地不足於东南,其上……(缺简)不足於上者,有余於下。不足於下者,有余於上。


这里面就提出来很明确的“太一”的概念,并言“太一生水”,这实际上就是最早“天一生水”的详细描述,这里描述了一个天地演化的模型:太一为一,生水而得二,水天成地而得三,即一二三,共同由太一加上天地所构成。


在《尚书·周书·洪范》则原记:”五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。”


“天一生水,地二生火,天三生木,地四生金。地六成水,天七成火,地八成木,天九成金,天五生土。”出自《尚书大传,五行传》


这一段,便是后世公认对河图数描述。


如果加以相结合,便会发现,水反辅太一,便会产生地,而地便是二,二便是火。这也是河图中一为水,二为火的来历,从这里自然也可以理解丹道为什么要用水火


因为火为地二,为天反辅太一而得,而天又是水与太一而成,贯穿于它们之间的,皆是太一。


一与二相结合而三,成三之后,便能成神明,神明与天地一样,是两个不同的概念,从这里便可以推敲出神显然是属木的,明是属金的。故而日月以为易,日月而丹,故号金丹


而神明又可以与太一结合而成阴阳,故《易中,系辞下》:“阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之变,以通神明之德。”,


刚柔如何而来?盖阴为土,阳又为水, 土性刚而水性柔,以水土之变化,能以体天地之变,能通神明之德,皆因天地生神明,神明生阴阳,其中生生者,皆因太一。


这个太一便是先天,也是那可道而非常能道之之物。


为何《尚书》与易理会有关联?它究竟是何来历?


《尚书》虽然归于儒家,其实主要是儒家所整理。因为它最早的名字叫《书》,是尧舜到夏商周,跨越两千余年流传的一部书。


中国的历史,得益于大量的文献资料,不像西方的历史那样拍脑袋,比如古希腊历史,很多一边挖岛一边胡乱造像,然后就跟历史扯起来,说是古希腊历史,其实牵强附会的成分很多。


而《书》在《三坟五典》里可考,所以它确实真实存在。


虽然它曾经被毁灭过,在秦始皇统一中国后,曾经颁布《焚书令》,原有的《尚书》抄本几乎全部被焚毁。


但是有一些东西被人记忆了下来,便是毁不了的,这个得益于古人学习的方式,一学习就会把整本书背下来。


所以在汉代的时候,重新重视儒学,由秦博士伏生口授、用汉代通行文字隶书重新写了《尚书》,共28篇,人们称之为今文《尚书》。


另外有一个传说,是西汉时期,相传鲁恭王在拆除孔子故宅一段墙壁时,发现了另一部《尚书》,是用先秦六国时的字体书写的,人们称之为古文《尚书》。


也就是说,它其实是包含了上古不少知识的集合,然而现代清华简的发现,让人发现《尚书》有一些篇目,可能是口口相传的知识加上先秦古籍整理在一起,伪造出来的,其中偷加了些私货。


在不考虑清华简的情况,通常现今流传的《尚书》分为《今文尚书》、《古文尚书》、《伪古文尚书》


不过这里的伪造并不重要,因为即使是伪造也是基于远比现在早得多的知识体系所构建的。


既然是《书》,自然会包括一些上古的知识片断,而这些片断极为重要。


所以,最早的儒家,曾经一度也被称之为道家,也是这个道理。


与此相关的,在现代发现的清华简,发现的一些东西更有意思,比如包括了详细的古帝王传说与阴阳五行诸神密切结合,系统而丰富,长篇中大都是这类内容,其中有的把五纪、五算、五时、五度、五正、五章等内容组织成一个缜密的系统。


换句话说,在战国时期的五行学说,并不如今世所知晓的,五德相继只是个五行相生那么个简单的说法,而是有一套非常丰富的理论学说,不过到目前为止,不知出于什么考虑,这一套资料一点也还没有公布。


还包括一个算具表,大约是公元前305年左右的,利用这套《算表》,它的计数是十进制,通过竹简交叉构成21行、20列,分为乘数和被乘数个位、十位区,利用《算表》进行计算,不仅能够快速计算100以内的两个任意整数乘除,还能计算包含分数1/2的两位数乘法,提及它不是为了证明中国古代数学多强大,而是这套算表疑似与筮法有关联。


其中记载《筮法》《别卦》部分颇有意思,其中记载了一套看起来很系统,然而现代看起来非常扑朔迷离的筮法,完全不同于现代的体系。


里面虽然也用易卦,但是其占法似乎是用的数字来进行,并附有不少的占例,而数字卦在一些出土的汉墓中也有出现过,并不是孤证。


在《筮法》中有这样一段记载:“凡乾,月夕,坤,月朝吉,坤,晦之日逆乾以长巽,入月五日舍巽,乾坤长艮,旬,乾坤乃各返其所”,实际上也是对月相的描述。可以看出在春秋战国时期,便已经有月相的观测,并已经开始用卦象来进行描述月相。


并在后面附有卦与地支的关系表,其法与京房纳甲中的一模一样,所以说京房纳得自焦延寿,而焦延寿得自先秦古法,是成立的。


从种种痕迹来看,易卦中,必然有一套配合用于易数推算的数理逻辑,这也是参同契里说能够:”推度审分铢“的依据所在。


而这套数理逻辑,经过后世不断的研究加上一些隐秘的传承,基本上至今可以推定,其范围不离河洛五行加太玄数


这些便是魏真人不敢轻说的部分,其中还包括火候之秘处的细微也在于此,所以在后面的文中进行了斟酌,进行了隐约的透露,学者需要细思才能真正明白其中的妙处。




聊聊周易参同契(一):前言          

聊聊周易参同契(二):乾坤者,易之门户,众卦之父母

聊聊周易参同契(三):京房体系

聊聊周易参同契(四):朱子寻河洛

聊聊周易参同契(五):追寻先天图

聊聊周易参同契(六):再探先天图

聊聊周易参同契(七):偃月炉中煮天地,煎炼日魄并月髓

聊聊周易参同契(八):仲尼赞鸿蒙,乾坤德洞虚

聊聊周易参同契(九):御政之首,鼎新革故

聊聊周易参同契(十):建木通天地,妙道由灵根

聊聊周易参同契(十一):知白守黑,神明自来

聊聊周易参同契(十二):遽以夭命死,腐露其形

聊聊周易参同契(十三):阴神阳神、身神及出体

聊聊周易参同契(十四):二八应一斤,易道正不倾

聊聊周易参同契(十五):金本从月生,朔旦受日符

聊聊周易参同契(十六):子午数合三,戊己号称五

聊聊周易参同契(十七):彼之砒霜,吾之蜜糖

聊聊周易参同契(十八): 背道守迷路,出正入邪蹊























道家文化,道家祖师,道家思想,道家功法


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文章标题:聊聊周易参同契(十九):文字郑重说,世人不孰思发布于2021-06-30 21:27:33