阴阳师是起源于中国的掌握着阴阳家、道家，懂得观星宿、相人面，还会测方位、知灾异，寻风水，画符念咒、施行祭祀的一种道士或修士。
先秦时期的炼气士和修士了吸收中国先秦诸子百家时期的道家和阴阳家在汉代逐渐形成道教，而阴阳师则是脱胎于道教的一种修行派别。由于近代历史原因，阴阳师在中国已经不可多见，大部分阴阳师在国内主要从事观测风水，相人面为生。
玄学，“玄”字，起源于《老子》中的一句话“玄之又玄，众妙之门”。玄学指的是魏晋时期出现的一种儒家哲学思潮。是对《老子》、《庄子》和《周易》的研究和解说，产生于魏晋。玄学是魏晋时期取代两汉经学思潮的思想主流，即“玄远之学”，它以“祖述老庄”立论，把《老子》、《庄子》、《周易》称作“三玄”。鉴于自汉至晋中国的社会结构、经济基础、政治制度和社会价值观念基本上都无变化的情况下,在意识形态领域内不可能凭空冒出一个与儒学对立并引导当时观念形态的玄学。事实上,被后世认为的"玄学家",彼时都自认为在致力于经学,并做出很多成绩,"玄学"之名是在魏晋之后出现的。独尊儒术以来,儒家一直有谈论形而上学的传统,并以伦理纲常为自然之道。后来佛学也属两晋谈玄的内容,因此把玄学简单地称作"新道家",是一种误会。
易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。
《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧势力仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。
《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数学派和义理学派；六宗，一为占卜宗，二为禨祥宗，三为造化宗，四为老庄宗，五为儒理宗，六为史事宗。
风水是中华民族历史悠久的一门玄术，也称青乌术、青囊术，较为学术性的说法叫作堪舆。风就是元气和场能，水就是流动和变化。风水本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术，它是一种研究环境与宇宙规律的哲学，人既然是自然的一部分，自然也是人的一部分，达到“天人合一”的境界。比较完善的风水学问兴起于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，达到“天人合一”，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，为选择合适的地方的一门玄学。
风水有两种释义：其一指水肿病的一种，多由风邪侵袭，肺气失于宣降、不能通调水道、水湿潴留体内所致；其二指住宅基地、坟地等的自然形势，如地脉、山水的方向等的体系。
原是中国踏勘选定园林地域的通俗用语，明末造园家计成所著《园冶》一书中有专论踏勘选定园址的《相地》一章。相地包括园址的现场踏勘，环境和自然条件的评价，地形、地势和造景构图关系的设想，内容和意境的规划性考虑，直至基址的选择确定。
堪，天道；舆，地道。堪舆即风水，中国传统文化之一。《史记》将堪舆家与五行家并行，本有仰观天象，俯察地理之意，后世以之专称看风水的人曰：“堪舆家”，故堪舆在中国民间亦称之为风水。然或有称“堪舆”不只看风水而已，而应分五部分，曰：罗罗、日课、玄空学、葬法及形家。
阳宅风水，风水学术语。通俗的讲，就是风水好的地方，居于此处，能助人事兴旺、发财，可令后代富贵、显达。严格的讲，就是符合风水学中“富“和”贵”原则和标准（即所谓“好风水”）的地理位置或环境。风水宝地标准：后有靠山、左有青龙、右有白虎、前有案山、中有明堂、水流曲折，以使坟穴藏风聚气而令生人纳福纳财、富贵无比；外洋宽阔能容万马，可致后代鹏程万里、福禄延绵。鲁班符咒记载：伏以，自然山水，镇宅地板，抵抗一切灾难，家宅吉祥如意，家庭兴旺发达安康。
阴宅，风水学名称，就是安葬祖先灵柩的地方（与坟墓有所区别）是祖先得以长眠安息的地方，故称之为阴宅。
阳宅要看风水，阴宅也要讲究风水。古人认为将祖先安葬在绝佳的风水福地，必能带给子孙后代吉祥如意，反之，如果风水不好，后人轻则诸事不顺，重则噩运不绝、家庭破裂。
数术，也写作术数， 是中华古代神秘文化的主干内容。数术的特征是以数行方术；基础是阴阳五行、天干地支、河图洛书、太玄甲子数等。“术”，指方术；”数”，指气数、数理；即阴阳五行生克制化的数理。
《黄帝内经-素问-上古天真论》：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。”《汉书-艺文志》将天文、历谱、五行、蓍龟、杂占、形法等六方面列入术数范围。《中国方术大辞典》把凡是运用这种阴阳五行生克制化的数理以行占卜之术的，皆纳入术数范围。如：星占、卜筮、六壬、奇门遁甲、相命、拆字、起课、堪舆、择日等等。
基本四个概念：
3、干支概念：四柱推命，河洛数理，风水术，铁板神数，演禽法。
易者，变化也，易理是指客观变化前提下形成的规律，只有客观性质的变化，才能叫“易”，易之一切都强调客观。“易”核心是变易，但是“唯变所适”并非没有确定性的基础。易道之基本构成被归结到刚柔二爻，一刚一柔的交错和推荡便是变易的根本动因。
象数理占：《周易》的组成要索。“象”为卦爻，“数”为筮数，“理”为哲理，“占”为占筮。一般认为“象”、“数”是《周易》特有的符号和数量形式，“理”是对象数以哲学上的阐述，“占”则是象、数、理在社会生活，人生实践中的具体运用。参见“象数义理”条。
《连山》，后亦称《连山易》，古多只称《连山》，其名初见于《周礼·春官宗伯·大卜》，据传为天皇氏所创。远古有三易，《周礼》云：“太卜掌三易之法，一曰连山易，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”其中连山易和归藏易，两千年来历代典籍鲜有记载，学术界无不认为其已失传，已成定论。此二易也成为中华文化领域里的一件千古之谜。历来学界以为，连山易是以艮卦开始，如山之连绵，故名连山。
《归藏》是《三易》之一，与《连山》、《周易》统称为《三易》。该易书是以坤为首卦，故名为归藏。《周礼·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”意思是说《连山》、《归藏》、《周易》是三种不同的占筮方法，但都是由8个经卦重叠出的64个别卦组成的。《连山》、《归藏》是我国远古时代的文化典籍，有说《连山》与《归藏》不是失传了，而是被改了名为先天八卦、后天八卦或其它名称。
案《归藏》之名，现存文献最早见载于《周礼》和《山海经》。《周礼·春官·大卜》：“（大卜）掌三《易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”《连山》、《归藏》是我国古文化的典籍，历来人们认为它们是《周易》的前身。
爻是组成卦符的基本符号
从上古伏羲创易时开始，爻的符号表述也有一个演变的过程，也有不同的表述形式，符号是一个演变结果。以时空角度来看，爻也是一种时空状态的基础表示形式，是伏羲易基础逻辑的立足点。
爻表示的是阴阳交织的整体作用，对地球来说就是指太阳和月亮的运动对地球的交织作用，有“作用相交织”的含义。
其基础符号用“—”来直观表述太阳的阳性作用，用“--”来直观表述月亮反射太阳对地球的作用和月亮自身对地球的作用，即两个“－”表述阴性作用。这样就形成了两种特征的爻，在伏羲易中分别用“—”、“--”来表示，并将其分属阴阳，称“—”为阳爻、称“--”为阴爻。这也是表述阴阳的初等基础符号，也可以称为一级或初级符号。
卦是一个汉字词语，拼音是guà，释义为是古代用来占卜的工具，它是象征自然现象和人事变化的一套符号，供占测用。卜卦即算卦，包括自己为自己占卜，及向他人问卦。
《周易》中一套有象征意义的符号。以阳爻（―）、阴爻（--）相配合，每卦三爻，组成八卦（即经卦），象征天地间八种基本事物及其阴阳刚柔诸性。八卦相互组合重叠，组成六十四卦（即别卦），象征事物间的矛盾联系。古代视占卜所得之卦判断吉凶。如：卦数（《周易》中的一套有象征意义的符号。八卦互相重叠，组成六十四卦。故以卦数代六十四卦）;卦肆（卦铺）；卦爻（《易》的卦和组成卦的爻）
阴阳是一个简朴而博大的中国古代哲学。
阴阳哲理自身具有三个特点：统一、对立和互化。在思维上它是算筹（算数）和占卜（逻辑）不可分割的玄节点。自然界中生物的基因，人工智能中的二进制都充分彰显了阴阳的生命力。
阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的根本因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。概括而言，按照易学思维理解，其所描述的是宇宙间的最基本要素及其作用，是伏羲易的基础概念之一。
阴阳相冲化万物，世间万物，皆有阴阳之道。即可从万物万事之间领悟到一丝阴阳之理。古人与后人都对其领悟，拥有不同的见解，因其万物存于阴阳之道，所以古今在各个学术中都有其影。
阴阳一词，代表了很多的意思和道理，简单笼统分为：阴阳对立，阴阳相冲，阴阳转换。
五行是中国自古以来道学的一种系统观，广泛用于中医、堪舆、命理、相术和占卜等方面。五行的意义包涵借着阴阳演变过程的五种基本动态：金（代表敛聚）、木（代表生长）、水（代表浸润）、火（代表破灭）、土（代表融合）。中国古代哲学家用五行理论来说明世界万物的形成及其相互关系。它强调整体，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。阴阳是古代的对立统一学说，五行是原始的系统论。
五行学说是我国古代的取象比类学说，不是五种元素，而是将万事万物按照润下、炎上、曲直、从革、稼穑的性质归属到水火木金土五个项目中，与西方古代的地、水、火、风四元素学说有区别，是集哲学、占卜、算命、历法、中医学、社会学等诸多学于一身的理论。
所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。易经系辞：“是故易有太极，是生两仪”。两仪即为太极的阴、阳二仪。“太极”是易学的基本概念，最初见于《上系》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”同时与“大衍筮法”相关，即《上系》所载：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扔以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂……是故四营而成易，十有八变而成卦。”围绕大衍筮法，历代以不同侧重对太极的哲学涵义进行了探索。
2018年12月，教育部办公厅关于公布邯郸学院为太极中华优秀传统文化传承基地。
《太极图》据传是宋朝道士陈抟所传出。陈抟是五代至宋初的一位道士，对道家思想和易学都有很深造诣。据史书记载，陈抟曾将《后天太极图》、《八卦图》、《河图》以及《洛书》传给其学生种放，种放以之分别传穆修、李溉等人，后来穆修将《太极图》传给周敦颐。周敦颐著《太极图说》加以解释。现在我们看到的太极图，就是周敦颐所传的。周敦颐“一方面从陈抟派道家易里吸收了太极图式说并与新的解释，另一方面继承了汉唐以来义理学派的传统······成为宋明道学家解易的先驱。”
《太极图式说》是《庄子》“太极”思想在儒、道两家结出的硕果。
“无极”出自《道德经》，一种古代哲学思想，指称道的终极性的概念，代表着上古华人对事物产生之前状态的抽象理解。
高中数学的学习过程中人们就已经知道，数学的运算过程本质上就是收敛与发散的过程。古人称收敛与发散这对矛盾为“阴阳”。收敛与发散是宇宙间最本质的矛盾，其他一切的矛盾都是在收敛与发散的基础上通过组合与迭代形成的，比如善恶、有无、动静等等。收敛可以自然而然彰显出发散就是“无极”，所以有了老子给出的“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”的定义。《道德经》本身就是以“无极”为核心思想建立辩证法的书，不知“无极”，那么对“有无”“无为”“道德”的解释就都是无根之谈。
陈抟及其《无极图》 《太极图》诸图式，皆大同而小异。究其源流，则有穆修授周敦颐及周敦颐曾就学于佛教禅宗僧寿涯、慧南等之说。究竟陈抟《无极图》的图式是什么样子？《太极图》是否来源于它？这都必须对陈抟《无极图》加以探讨。
伏羲女娲所创立的易，称之为伏羲易，是易学的根源和基本模型，早在文王演易之前几千年就已存在。不论从体系的完整性还是从创立的时间上来看，伏羲创立的易才是易学的鼻祖，才是易学的根本。
易的定义就是指《伏羲先天六十四卦方圆图》。这种一方一圆两个图所组成的图形成了易研究的所有内容，伏羲先天易学所研究的核心内容就是在这张图中。既包含大量的基础定义，也包含大量的逻辑关系。
在易学历史上，由于存在大量庞杂而模糊的关于易的定义，所以为了区别于易学历史上故弄玄虚、玄之又玄甚至错误的易的定义，为了对易的基本概念进行正本清源，我们在这里明确指出易的研究就是对《伏羲先天六十四卦方圆图》的研究，《伏羲先天六十四卦方圆图》就是本源易学的理论模型。《伏羲先天六十四卦方圆图》所蕴藏的丰富内涵我们定义为伏羲先天易学，简称“伏羲易”。
河图洛书，是中国古代流传下来的两幅神秘图案，蕴含了深奥的宇宙星象之理，被誉为"宇宙魔方"，是中华文化、阴阳五行术数之源。语出易经《系辞.上》，“河出图，洛出书”，河，黄河。洛，洛水。
河图洛书是远古时代人民按照星象排布出时间、方向和季节的辨别系统。河图1—10数是天地生成数，洛书1—9数是天地变化数，万物有气即有形，有形即有质，有质即有数，有数即有象，气形质数象五要素用河洛八卦图式来模拟表达，它们之间巧妙组合，融于一体，以次建构一个宇宙时空合一，万物生成演化运行模式。河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15。河图洛书和二十八星宿、黄道十二宫对照，它们有着密切联系。
河图洛书的来由，是中华文明史上的千古之谜。“河图洛书”最早收录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。但从实证的角度确定河图洛书出在某个具体地点，很难找出严格的科学依据。
2014年11月11日，河图洛书传说经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。
玄学，此处的“玄”字，起源于《老子》中的一句话“玄之又玄，众妙之门”。玄学指的是魏晋时期出现的一种儒家哲学思潮。是对《老子》、《庄子》和《周易》的研究和解说，产生于魏晋。玄学是魏晋时期取代两汉经学思潮的思想主流，即“玄远之学”，它以“祖述老庄”立论，把《老子》、《庄子》、《周易》称作“三玄”。鉴于自汉至晋中国的社会结构、经济基础、政治制度和社会价值观念基本上都无变化的情况下,在意识形态领域内不可能凭空冒出一个与儒学对立并引导当时观念形态的玄学。事实上,被后世认为的"玄学家",彼时都自认为在致力于经学,并做出很多成绩,"玄学"之名是在魏晋之后出现的。独尊儒术以来,儒家一直有谈论形而上学的传统,并以伦理纲常为自然之道。后来佛学也属两晋谈玄的内容,因此把玄学简单地称作"新道家",是一种误会。
易道，《周易》之道。是基于中华几千年传承遗留下来“易”文化，以伏羲、老子、孔子思想学说为基础，融中华易、道、儒、武、医等传统文化中“易学思想”于一体的易学文化体系，是中华特有的文化遗产。是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。易，也是中国儒家经典之一，分《经》、《传》两部分，《经》据传为周文王所作，由卦、爻两种符号重叠演成64卦、384爻，依据卦象推测吉凶。
1、《周易》所揭示的对宇宙万物运动变化规律的认识。
2、《周易》的四项基本内容，指辞、变、象、占。
3、指“易学”，《四库全书总目提要》：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好易者又援以入易，故易说至繁。”
天干地支，简称为干支，源自中国远古时代对天象的观测。十干曰：阏逢、旃蒙、柔兆、强圉、著雍、屠维、上章、重光、玄黓、昭阳。十二支曰：困敦、赤奋若、摄提格、单阏、执徐、大荒落、敦牂、协洽、涒滩、作噩、阉茂、大渊献。
简化后的天干地支：“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”称为十天干，“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”称为十二地支。
十天干和十二地支依次相配，组成六十个基本单位，两者按固定的顺序相互配合，组成了干支纪元法。天干地支的发明影响深远，至今依旧在使用天干地支，用于历法、术数、计算、命名等各方面。
五行是中国自古以来道学的一种系统观，广泛用于中医、堪舆、命理、相术和占卜等方面。五行的意义包涵借着阴阳演变过程的五种基本动态：金（代表敛聚）、木（代表生长）、水（代表浸润）、火（代表破灭）、土（代表融合）。中国古代哲学家用五行理论来说明世界万物的形成及其相互关系。它强调整体，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。阴阳是古代的对立统一学说，五行是原始的系统论。
十二生肖，又叫属相，是中国与十二地支相配以人出生年份的十二种动物，包括鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。
十二生肖的起源与动物崇拜有关。据湖北云梦睡虎地和甘肃天水放马滩出土的秦简可知，先秦时期即有比较完整的生肖系统存在。最早记载与现代相同的十二生肖的传世文献是东汉王充的《论衡》。
占卜，意指以小明大、以微见著，通过微观与宏观的联系为原理，用龟壳、蓍草、铜钱、竹签、纸牌或占星等手段和征兆来推断未来的吉凶祸福，为咨客分析问题、指点迷津的方法。
原始民族对于事物的发展缺乏足够的认识，因而借由自然界的征兆来指示行动。但自然征兆并不常见，必须以人为的方式加以考验，占卜的方法便随之应运而生。占卜是由外界事物的动向和变化向非人的灵体探询想要知道的事物。它和预言不同的地方在于，通常会出现模棱两可的答案，让占者去找出一种合理的解释。
如果要和算命作一个区别的话，占卜具有仪式性或社会性的特色，通常与宗教有关；相对来说，算命大多是服务个人的日常活动。占卜常常被人质疑只是一种迷信而已。然而，拥护者会说有许多奇闻轶事来证明占卜的效力。占卜是一种普世文化现象，人类学家发现从古代到我们21世纪都可以在宗教与文化中发现占卜的存在。
指星体的明、暗及位置等现象。古代中国人民据以占测人事的吉凶祸福。
春秋战国时代，甘德、石申、巫咸等，各自建立了自己的星官体系。到三国时代，吴国的太史令陈卓，综甘、石、巫三家星官，编撰成283官1464颗恒星的星表，并绘制成星图（该星表、星图早已散佚），晋、隋、唐继承并加以发展，我国的星区划分体系趋于成熟，此后历代沿用达千年之久，这其中最重要的星官是三垣、二十八宿。
两仪指天地或阴阳。一些武术家借用此词来引申到拳法中，如武术家孙禄堂就将动为阳、静为阴，合称动静为两仪。
关于“两仪”，综合历代易学家的理论，计有七说：一说为阴阳，一说为天地，一说为奇偶，一说为刚柔，一说为玄黄，一说为乾坤，一说为春秋。但通常是指阴阳。
四象即为：太阳、太阴、少阴、少阳。
而其又名：少阳、老阳、少阴、老阴。
从数学角度论四象为：七、九、八、六。
从方位角度论四象为：东、南、西、北。
从一年季节论四象为：春、夏、秋、冬。
从人的名字论四象为：孟章、执名、监兵、陵光
四象还有两种说法为：
一说为：金、木、水、火。
一说为：阴、阳、刚、柔。
四象分别为：东 南 西 北
注：从飞禽走兽上分配四象为秦汉以后的方法，西白虎在秦汉之前称之为咸池。后人因为不能组成一个完整的体系而把咸池改为白虎。东吴时代的《七帝紫庭延生经》里为四象起了名字。分别为：前朱雀为陵光；后玄武为执名；左青龙为孟章；右白虎为监兵。
八卦，见于《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 八卦生自太极、两仪、四象中，“四象生八卦”。
它也是中国古老文化的深奥概念，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深邃的哲理解释自然、社会现象。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。八卦其实是最早的文字表述符号。
北斗是由天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、瑶光七星组成的。古代汉族人民把这七星联系起来想象成为古代舀酒的斗形。
天枢、天璇、天玑、天权组成为斗身，古曰魁；
玉衡、开阳、瑶光组成为斗柄，古曰杓。
北斗星在不同的季节和夜晚不同的时间，出现于天空不同的方位，所以古人就根据初昏时斗柄所指的方向来决定季节：斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。
北斗七星从斗身上端开始，到斗柄的末尾，按顺序依次命名为α、β、γ、δ、ε、ζ、η，古时汉族天文学家分别把它们称作：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、瑶光。从“天璇”通过“天枢”向外延伸一条直线，大约延长5倍多些，就可见到一颗和北斗七星差不多亮的星星，这就是北极星。
二十八宿，是黄道附近二十八组星象的总称。上古时代人们根据日月星辰的运行轨迹和位置，把黄道附近的星象划分为二十八组，俗称“二十八宿”。古人选择黄道赤道附近的二十八个组星象作为坐标，以此作为观测天象参照物。因为它们环列在日、月、五星的四方，很像日、月、五星栖宿的场所，所以称作“宿”。二十八宿分为东南西北四方各分为七宿，即为“四象”：东方苍龙，南方朱雀，西方白虎，北方玄武。二十八宿是中国古代天文学家的重要创作。
东方青龙：龙是东方的七宿——角、亢、氐、房、心、尾、箕，而这七宿的形状又极似龙形；
南方朱雀：南方七宿的总称：井、鬼、柳、星、张、翼、轸；
西方白虎：西方七宿：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；
北方玄武：玄武七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁；
《火珠林》是火珠林卦法的代表作。有三种本子，现存最古的是日本真福寺藏北宋刊印一卷残本。二是明《永乐大典》引用的本子只存一些片段。三是清刊印的本子。本书收录的是清印本。《火珠林》成书年代当在唐末宋初。麻衣道者是唐末宋初人，相传为陈抟的老师，善相术，为中国历史上术数名人。
《火珠林》是否就出于麻衣道者之手，尚不能定论。
《火珠林》提出了“卦定根源，六亲为主”，主张用五行生克刑害，合墓旺空等进行断卦，继承了京房易的理论，又为后来卜筮的传播打下了坚实的基础。后人称这种筮法为“火珠林”法，原因就在于此。
大六壬，唐书《太白阴经》中记载为《九天玄女式》；《战国策》等书籍，都记载有大六壬的只言片语。
大六壬起源非常之早，历史时间推论，《周易》是商朝之后的周朝所创作，而大六壬归类为上古体系中，要比《周易》更早。《三字经》记载易有三，连山易，归藏易，兼周易。目前研究历史易学的学者普遍认定三易的归类，夏朝的《连山易》，商朝的《归藏易》，周朝的《周易》。
六壬术最早案例在《吴越春秋》《越绝书》中可查。
六壬术数，大致可分为四种：①大六壬；②中六壬；③小六壬；④金口诀等等。其实，除了大六壬外，其它的皆为分支或挂名依附而已。
命理学是对人生命运规律的探索，以人的各式各样的数字（出生年月日、姓名笔划等）来推测人的性格与命运并占卜推测未来会发生的事情。
古今中外都有相关方面的理论，中国的周易系列就是探讨这方面的，还有八字命理、紫微斗数、七星命理和占星术等。
正所谓：谋事在人，成事在天。若命理真是注定的，宇宙也将会失去前进的动力。所谓命理，只是一种心理安慰。归根结底，人的命运由人本身决定，若没有实际行动一切都是枉然，不可痴迷其中。
待续。。。
八字命理六爻奇门遁甲六壬太乙神数术数中医：易道洞见
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