儒教与道教何以影响中国资本主义的发展

     在《儒教与道教》一书，韦伯是以《新教伦理与资本主义精神》所提供的资本主义的理想型为参照系，去论证中国之所以未能成功的发展出像西方一样的理性的资产阶级和资本主义，主要原因就是中国缺乏一种特殊的宗教伦理作为鼓舞力量，在这本书中，韦伯既不是为了描述中国的经济史，也不是为了反映中国的阶级斗争史，主要探讨的问题就是为什么在中国资本主义的利益没有起到同样的作用？为什么科学，艺术或经济的发展条件没有使中国也走上如同西方一样的理性化道路？

这样反而东方民族没有经过宗教改革的宗教伦理精神，对民族的资本主义发展起了阻碍作用。

      本书一共由三篇，共八个章节构成，第一篇为物质部分，即社会学的基础，在这一篇章中韦伯重点论述了与主题密切相关联的五个中国社会的物质层面，分别为一：货币制度；二：城市与行会；三：家产制国家；四：氏族组织；五：法律。

      首先分析中国的货币制度和城市，因为这两个因素与资本主义的兴起有着密切的关系，货币用于交换，有助于财富的积累和追求，货币制度的发展是资本主义产生的标志之一。但是在中国，由于各种现实原因没能形成一套有效率的货币制度，所以缺乏资本发展的先兆，所以阻碍了理性资本主义的发展。中国和西方的城市是以不同的方式发展起来的，传统中国社会的城市处于中央集权和军方的统治之下，不像欧洲一样具备政治，军事和法律的自主权，因此中国城市的工商行会在组织上拥有自主性，在经济生活里起着重要的作用，但是特殊权益没能受到法律保障，因此不可能发展成为在经济和政治上的独立的市民阶层，作为资本主义兴起的标志之一，市民阶层的兴起具有重要的代表性意义。
 

      韦伯还分析了各种对资本主义产生的不利的物质条件，中国的家产官僚制也是抑制资本主义产生的不利条件在秦始皇统一六国之前，诸侯国互相竞争，使得经济，政治以及军事等方面的理性化。但是自从秦始皇统一六国，建立了家产官僚制国家，为资本或经济理性化的政治竞争消失了，并且由于皇室的管理，无法对地方政府各行其是，而无法建立有效的理性化的行政体系。并且施行科举制，通过科举制选拔出来的官吏在传统的中国社会里拥有最大的机会去积累财富，贪官污吏搜刮百姓，用搜刮得来的钱财去培育家族成员入学，中举，捐官，并且一般的官吏以做官为谋取土地财富的手段，利用自己的官职去增加家族的土地和财富，提拔家族内的其他成员，这种情形刚好同西方近代理性的资产阶级的资本主义背道而驰，加上中国过去2000年以来的土地改革，精耕细作的小农生产使中国土地细碎化日益严重，大型集中的农业经营在中国是没有条件发展起来的，并且精耕细作的一家一户的小农经营严重阻碍了新技术的进步，自给自足的小土地经营也成为阻碍中国资本主义发展的因素之一。
 

      另外一个因素就是传统中国社会的家庭家族也阻碍了资本主义的发展，一个传统的氏族拥有强大的自主性，甚至能够对抗法律，以血缘为纽带维系起来的家庭最为团结，甚至无条件支持任何一个成员，家庭成员的共同抵制势必有效于西方国家里自主形成的工会，并且氏族头领对成员的约束力和控制力，严重阻碍了个人的独立性和个体性，再加上家庭手工业的普及，自给自足性，同样抑制了资本主义的发展。
 

      在第二篇里，韦伯主要从内在因素探究理性资本主义无法在中国出现的因素。儒教主张一种入世的道德伦理，他的核心教义是道，理性的适应现世，并且儒家惧怕任何的改革，为了能理性地适应这个世界，儒教主张中庸之道，即通过传统的经典教育造就一种完美的，中正平和的人格，儒教思想认为中庸之道是宇宙和社会不变的法则，必须要抑制非理性的情感，以小心谨慎的自我修养降低人和社会之间的紧张性，抑制狂欢，极喜等情绪，因此便可以获得长寿，健康以及财富。

      其次儒家思想主张“三纲五常”，即父子，君臣，兄弟，夫妇，朋友之间的关系是核心，并且“孝敬”是根本的道德义务。由“三纲五常”衍生出来的家族伦理，在家产制政权下助长了血缘的维系与紧密性，更是严重阻碍了中国资本主义的发展。
 

      在另外一方面与儒教相反，道教的生活主张是出世的，主张通过非理性的冥想在宇宙秩序的终极原则上求得启示与巫术的力量，他引导人们超脱尘世，与世隔绝，以隐居山林等隐匿于世的方式来提升自我修养，道教认为宇宙中存在着自然与社会的永恒和谐的秩序，并且在这个秩序中。本质上不存在真正的道德恶灵与缺陷，所以不必去改造它。道教思想充满着信仰和迷信，这种思想与任何一种理性的思维或者系统性的世俗行为是相互排斥的。在中国道教的思想的影响下，使得经济与技术上的行为，比如开矿等被认为会激怒鬼神，由此排除了在本土上发展出现代企业的可能性，道家的无为而治的主张是绝对难以衍生出资本主义的精神的。

      虽然中国的儒教与道教之间存在着众多的分歧，但是都阻碍中国的理性的，资产阶级的资本主义的发展却是他们的共同之处。

      因此韦伯认为同西方相比，各种各样有利于资本主义在中国兴起的条件，却并不足以缔造的微博，最终以三个方面来论证他对中国的这个看法，首先中国在物质的条件方面并不缺乏有利于资本主义产生的因素，因此物质因素并非中国没有发展出资本主义的决定性因素；其次儒家作为占统治地位的正统思想，始终因其固守传统主义的观念，对世界采取的是适应而非改造的态度；最后道教作为异端主流，由于其崇尚无为与巫术，而根本无力扭转儒教的传统主义。最终结果就是传统主义的儒教，连同他的君子不器的理想，使得社会经济无法朝向西方资本主义的道路发展。