龙舒净土文选讲卷一净土起信（四）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

【 龙舒净土文选讲】

宋国学进士王日休　撰

智圆法师　编述

【净土起信四】

儒者或以释氏之徒无戒行，故轻其教。而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子，士人不肖而轻孔子。智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？

有些儒家的人以释迦佛的教徒无戒行，就轻视释迦佛的教法，因此不信佛所说的净土。这不合理。怎么能以道士不肖就轻视老子，士人不肖就轻视孔子呢？智者尚不会因人而废弃他的言说，何况因徒众的行为而轻视其导师的教法？

部分佛教徒不守戒行，不等于佛和佛的教法有问题。佛教徒的过错，是由他自身的坏习气造成的，不能归咎于佛的教法。好比病人不遵医嘱按时按量服药，导致病情恶化，这不能归咎于医生和药物，完全是病人自己的过错。不然，以同等道理可以说，道士不肖故，老子的话不可信；士人不肖故，孔子的话不可信。智者们知道人和人的言说要分开看待，人不对，不等于他的话不对；徒众和导师也要分开看待，徒众有过错，不证明导师有过错。

释氏之教，有世间法，有出世间法。其世间法与吾儒同者，不可以缕数。姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者，无非戒恶劝善。而吾儒何尝不戒恶劝善哉。

释迦佛的教法分为世间法与出世间法（佛因地初发心、中间修行、直至最终成佛，都是为利益众生，所以佛成道后所说的教法，都是利益众生的教法。众生所求的利益有暂时人天善趣和究竟解脱、成佛两种。因此，佛说的正法就包括能成就人天利益的世间正法和能成就解脱、成佛的出世间正法）。其中，世间正法这部分与儒教相同的地方数不胜数。姑且举大的方面来说明。释迦佛之所以孜孜不倦地劝勉世人，无非是戒人造恶、劝人行善，而儒教又何尝不是戒恶、劝善呢？

且以目前言之。佛以杀生、偷盗、邪淫，为身三业。而孔子言：“胜残去杀。”诗人言：“文王德及鸟兽昆虫。”是岂不戒杀哉？

以目前容易体会的来说，佛把众生所造的业归纳为身、口、意十种业道。其中，杀盗淫是应戒除的三种身恶。而孔子说：胜伏残忍、去除杀心。诗人也说：文王的仁慈泽被到鸟兽昆虫（把仁心拓展到爱护鸟兽昆虫等生命），这不是教人戒除杀生吗？

盗固不在所言矣。孔子言：“吾未见好德如好色者。”诗人刺不好德而悦美色，是岂不戒邪淫哉？

戒盗当然不用说。孔子说：“我没有见过喜好善德，如同喜好美色。”诗人也讽刺人不好善德而好美色，这不是教人戒除邪淫吗？

佛以妄言、绮语、两舌、恶口，为口四业。孔子谓：“人而无信，不知其可。”岂不戒妄言也？谓：“巧言令色，鲜矣仁。”岂不戒绮语也？《书》称：“尔无面从，退有后言。”岂不戒两舌也？恶口谓之恶怒之声，尚未至于秽语。荀子谓：“伤人之言，深于矛戟。”是未尝不戒恶怒之口也。

佛把妄语、绮语、两舌、恶口定为应戒除的四种口恶。孔子说：“人而无信，不知其可。（人若说话无信，不知道他如何来立身处世。）”不是教人戒除妄语吗？又说：“巧言令色鲜矣仁。（花言巧语善于伪饰的人，少有仁心。）”不是教人戒除绮语吗？《书经》中，舜帝对大禹说：“你不要当面听从，背后又有怨言。”不是教人戒除两舌吗？恶口是指口中发出恶怒之声，还不至于说肮脏话，而荀子说：伤人的语言比利矛刺人还深。这未尝不是要人戒除恶怒之语呀！

佛又以贪、嗔、痴，为意三业。孔子谓：“见得思义。”是则戒贪矣。谓：“伯夷叔齐，不念旧恶。”是则戒嗔矣。谓：“困而不学，民斯为下。”是则戒痴也。

佛又以贪嗔痴作为应当戒除的三种意恶。孔子说：“见得思义。”这是教人戒除贪心。一般人见有利可图，就妄图得到。孔子说：“你想得到时，要想一想，自己该不该得到。”又说：“伯夷叔齐，不念旧恶。”就是不记恨别人以往的过恶，这是戒除嗔心。又说：“困而不学，民斯为下。”意即人有困惑而不求学，就是下等人，无法脱出蒙昧，这是教人断除痴心。

由此言之，儒释未尝不同也。

这样看来，儒佛二家在世间法方面并没有原则上的不同。

为什么说儒佛二家在世间法上一致呢？因为圣人立教的存心无非使众生得利益，而且他也清楚什么才是得世间安乐的正道。没有利他的存心和观见世间正道的智慧，是不可能称为圣人的。

众生的利益分为现前、究竟两种，成办现前人天利益的正道就是五戒十善。世间缘起的规律是决定的，人天安乐只有从断恶行善的正道中得来。儒佛两家所教授的世间法都是正道，只不过佛家说得更广、更明确，全盘托出了三世因果。儒家没有说三世因果，儒家的重点是告诉人现世应如何守持身口意的行为。如果孔子的学说不符合正道，那他说的道决不可能使人得安乐，也就没有理由被千秋万世尊奉为圣人。所以，儒佛所传授的世间法，原则上是一致的，宣讲时则有广狭、隐显的差别。

其不同者：唯儒家止于世间法，释氏又有出世间法。儒家止于世间法。故独言一世，而归之于天。释氏又有出世间法。故知累世，而见众生业缘之本末。此其所不同耳。

儒释两家的不同是设立教化的重点不同。儒家只局限于世间法方面，而佛家除了世间法，更有出世间法。儒家止于世间法，所以只说现前一世怎么做合格的人，其它都归之于天，并没有解释轮回如何流转以及还灭的缘起规律。而佛家除了世间法，还有开示超出世间的教法。学习这部分佛法，才了解多生累世的因果，见到众生业缘的本末。这就是两家设立教化重点上的差别。（目前显现的生死现象，叫做“末”；其根源是宿世的惑业，叫做“本”。如果不了知贯穿三世的因果律，而只看枝末表相，就无法认识轮回和涅槃。）

欲知释氏之所长，须看《楞严》、《楞伽》、《圆觉》与《无盖障菩萨所问经》，及晓《金刚经》之理。未能如是，而遂非之，则孔子所谓不知而作之者，可不戒哉。

要了解佛家的优胜之处，必须看《楞严》、《楞伽》、《圆觉》、《无盖障菩萨所问经》，及通晓《金刚经》的义理。如果还没有能通晓其意，就以自己肤浅之见否弃佛的教法，那就成了孔子所说的“不知而作之者” ，这种无知评判的恶习，不可不戒除啊！

诚如是，则释氏为可信矣。其言净土，乌可以不信哉？所谓出世间法，净土尤其要者。不可以不勉也。

如果能潜心研读佛典，就知道释迦的言教是可信的。佛语既然可信，佛所说的净土怎么能不信呢？所谓的出世间法，净土尤其是关键，不可不努力地学修。

南郑县法幢寺

全身舍利世稀有

佛门所谓的“肉身”是指“即生证得菩萨境界，具足大智慧，大悲心者”。 “肉身”是“全身舍利”，《玄应音义》卷六载：“舍利有全身、碎身之别。”全身舍利即是高僧或大善知识圆寂后，其身体虽经年代久远，时空变迁，却未腐朽溃烂，常保原形而栩栩如生。碎身舍利指焚烧后之遗骨。《金光明经》云：“舍利者，是戒定慧之所熏修，甚难可得，最上福田。”只有修行到非常高深境界的僧尼，才可以形成肉身。