奥修：死的东西能够永恒，越活的东西越容易飞逝而过12

只要成为一个观看者，不要因为任何一个片刻特别美而执著于它，不要因为任何一个片刻特别痛苦而将它推开。停止这样做。你已经做那样的事做好几世了，但是到目前为止，你还没有成功，你永远都不会成功。

超越的唯一方式就是要停留在一个超然的地方，要找出一个地方，从那里你可以观照所有这些改变的现象，而不与之认同。

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经验来了又去，不要依靠它，除非你找到那个感觉到喜悦的经验者，除非你找到那个感觉到痛苦、感觉到幸福、感觉到悲伤的经验者，这个经验者就是意识。

你必须用尽一切努力去达到这个最内在的台风眼，你的整个生命是一个变化多端的台风，是一个景色多变、颜色多变的台风，但是就在那个台风的中央，有一个宁静的中心，那个中心就是你。

一旦你能够免于作比较和作区分，你就是光，你的整个存在就是光，你会失去所有的重量，你会变得非常轻，而能够展翅飞翔。

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每一件事都会经过，但你还是会留下来，你就是那真实的存在。每件事都只不过是一个梦，或许有些是美梦，而有些是恶梦，但不管它是一个美梦或是一个恶梦，重要的是那个看着那些梦的人。

那个“看者”一天二十四小时都在，不论你在做什么或不在做什么，它一直都在。它在那里已经有无数个世纪了，它永远都在那里，等着你去注意它。或许因为它一直都在那里，所以你就忘了它。明显的东西总是被遗忘，你要记住它。

当你有一种幸福感，你要记住它。当你处于悲惨和身心的极度痛苦之中，你要记住它。

在各种气氛之下，在各种心情之下，你都要继续记住它，不久你就能够保持归于它的中心，那么你就不需要再去记住它，那就是一个人生命当中最伟大的日子。

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我要告诉你，世界上没有罪恶，也没有罪恶的力量，只是有些人有觉知，而有些人在睡觉，但是睡觉并没有力量。

整个能量都在成道者的手中，一个成道的人能够唤醒整个世界，一支点燃的蜡烛能够使无数的蜡烛被点燃，而不必失去它本身的光。

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并不是人们给了你什么而让你满足，而是你给了人们什么才能够让你满足。不是借着成为一个乞丐，你就能够满足，而是要借着成为一个国王，你才能够满足。当你给予爱的时候，它就能够使你成为一个国王。

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当你了解爱是什么的那个片刻，当你经验到爱是什么的那个片刻，你就变成了爱，那么你就不需要被爱，你也不需要一定要去爱，爱将会成为你单纯的、自发性的存在，爱就是你的呼吸。

你要求爱，而别人也要求爱。双方都了解，你必须先去爱别人，你才能够得到爱，所以双方都试着以各种可能的方式来表现爱，但那只是一种姿态，而那个姿态是空洞的，双方都将会发现，然后双方都会向对方抱怨说那是不对的。

打从一开始就是两个乞丐在互相乞讨，而他们两个人都只有空的乞丐碗。

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这就是生命的奥秘，如果一个人只是借着爱别人而得到报偿，那么就有很多人会爱他，因为只要跟他接触，他们就会开始慢慢在他们自己里面找到那个源泉。现在他们知道至少有一个人在散发爱，而他的爱并不是出于任何需要，他越是分享和散发他的爱，它就越成长。

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如果头脑是“不是这个，就是那个”，那么心就是“两者都是”。

心没有逻辑，但是有一个敏感性，有一个知觉。它能够看出说不仅两者可以在一起，事实上它们并不是两者，而只是由两个不同角度来看的同一个现象。

如果碰到选择头脑或是要选择心的问题，心永远都是对的，因为头脑是社会的产物，它是被教育过的，它是社会所给你的，而不是存在所给你的。心是没有经过污染的。

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人格创造出一个假象，使你觉得你是分开的。你可以假定你自己是分开的，存在给你完全的自由，它甚至给你自由去反对它自己。你可以把自己想成是一个分开的实体，是一个自我，那就是你的障碍，它把你抓回来，使你无法融入每一个片刻都包围着你的浩瀚。

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这就是奥秘的事情之一：头脑会发言，但是它什么都不知道；心什么都知道，但是它不会发言。或许因为它知道太多，所以很难发言；头脑知道得很少，所以能够发言。语言足够让头脑使用，但是不够让心使用。

但是有时候，在某些冲击的片刻，一个多星的夜晚、一个落日、一朵漂亮的花，有一下子，你会忘记你是分开的，那个忘记能够释放出很多美和狂喜。

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只有死的东西能够是永恒的。越活的东西就越容易飞逝而过。

今天有爱存在，但明天会怎么样不知道，它或许还在，或许已经不在了，那是你无法控制的，它是一种发生，你无法对它做什么，如果它不存在，你无法把它创造出来。它在就在，不在就不在，你是无助的。

石头或许可以是永恒的，但是花朵不可能是永恒的。

爱不是一颗石头，它是一朵花，一朵稀有品质的花。

摘自奥修《智慧金块》

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