佛陀的金钱观

对于钱，绝大部分人都认为对修行来讲钱是不好的，钱是让人堕落的。但佛陀并不是这样认为，佛陀的主张和当时的人都是不一样的。释迦牟尼佛主张是随顺自然，善用金钱。有很多王宫贵胄会宴请释迦牟尼佛，请他吃饭，给他钱，给他衣服，给他很多珍宝，佛陀是都会接受，他不是拒绝而是接受。他接受了回去，他会把这些钱、粮食给予很多刚加入的新的沙弥，平均地分下去。

对于刚刚修行的人，佛陀认为心不稳定，遇到钱容易迷失。有很多刚刚出家的沙门有这个现象，心态失衡。忘了他是来修行的、追求真理的，不是来要钱要名望的，来要别人认同的，所以佛陀制定了不捉金钱戒。但佛陀自己认为金钱是中性的，对于心理不稳定的人会被它迷住，金钱是毒蛇。

金钱是中性的

而对于一个调御丈夫，就是一个能够控制一切的，不会被外物所控制的人，一个大丈夫来讲，金钱跟石头是没有区别的。同时把它用得好，它也可以成为救苦的良药。有定力的人可以把它变成良药，对没有定力的人来说，它就是毒药，它是一个中性的东西。

所以释迦牟尼佛的修行团体和其他的修行团体是不一样的。很多其他修行团体在当时是不接受供养的，有很多人他要坚持要苦行，你觉得他非常清高，你给他吃的他不要，你给他钱他也不要，你请他来到王宫里面坐一坐，他不去，他就在森林里面，不吃不睡。释迦牟尼佛不一样，他愿意去吃饭，人家王宫贵胄请他吃饭他去，穷人乞丐奴隶请他吃饭他也去。

佛陀做到平等，他都去，一是给大家种福田的机会。第二，别人请吃饭他去，他这是给大家种下了福田，让大家都可以跟佛陀结缘，因为佛陀身边无形的佛、菩萨、诸天太多了，都可以得到福分，供养佛陀可以得到福分。第三，有很多的沙弥他根本就要不到，就是说在吃饭的时候出去乞讨要不到东西，平时也没有人去供给他们修行要用的东西，食物、衣服都没有。佛陀他就作为一个家长出去，大家都会供养佛陀，佛陀拿了这些钱粮以后再给到需要的修行者。所以在当时佛陀的行径是不一样，有很多人误会佛陀，认为佛陀很贪钱。

钱从哪里来从你的奉献而来。我们说布施，用现代语来讲就是奉献。你奉献你的劳动力，奉献你的智力，你奉献给社会，给众生越多，你得到的也就越多。

你想要有钱，佛陀教导大家就是，你要更多的去奉献，奉献关心，奉献温暖，奉献你所有的。你擅长干活，你可以为大众多去干活，为穷苦的人去干活，这都是一种奉献。

你越想得财就越要奉献。奉献劳动，奉献关心，奉献你的温暖。对于穷苦的人，你可以奉献钱财、粮食。你想要得到什么，你就要奉献什么。你奉献的越多，奉献给社会，奉献给苦难的众生，给有需要的众生越多，你自己得到的就一定会越多。

金钱是从你的奉献得来，从你往昔过去世的奉献得来，从你今生的奉献得来。你尽管奉献，用心用意的奉献，去回馈社会、回馈众生，你绝对不会缺钱。而得来的金钱，你再用来奉献，那么你就会源源不断。

佛陀认为，如果有钱财最好你能够拿出十分之一，或者是十分之二，定期用来扶危扶贫，又有十分之一用来奉养父母，再有十分之一你要用来供养三宝，再有十分之一你要自己存起来。这样是合理使用钱财。

佛陀他并不是一个脱离现实的人，大部分人对修行有个错误的理解，都认为修行就是脱离现实，不挣钱了、懒惰了，其实这种观念是错误的。

佛陀是教导大家正确的方法，奉献就能得财，然后合理的理财。你要存人间的钱，你也要去存天上的钱，那么你的钱自然会源源不断，这个就叫做随顺自然。然后你再善用金钱来帮助你自己，帮助他人一起解脱，这个就是中道，佛陀把这个叫中道。

现在我们大部分人赚的钱只肯给自己花，给自己小孩花，从来不愿意把钱给苦难的人。最离谱的，真的叫一毛不拔，不仅一毛不拔还要贪，上个香都不愿意给香火钱的。到慈善机构能拿的就一直拿，用了还要带回去。这都是贪，都是贪婪。

所以众生的思想和佛的思想在金钱上的观念就有很多不同。佛陀用他的一生展现给我们看，他的理念是正确的，按照他的理念走是不会缺钱的。所以，希望大家都能够遵循佛陀的理念。