正法念处经卷第十八

畜生品二


元魏婆罗门瞿昙般若流支 译

智圆法师 讲解


复次比丘,知业果报,观无量无边畜生世间,云何众生受水虫身彼以闻慧,知此众生,愚痴少智,无有慧心,临命终时,极患渴病,贪爱念水。身坏命终,堕于恶,受水虫身,作种种鱼。


再者,比丘为了认识业果,又来观察那无量无边的畜生世间,众生是以怎样的业缘而受了水虫之身呢他很有兴趣。任何一种现相都是由业决定的,并非无因或邪因而生,这样子他逐渐地认识下去,最终心里会建立起非常坚固的业果正见。他为着要取得这个大义的缘故,继续以闻慧去认识。这类众生愚痴,很少智慧,没有智慧之心,在他临命终的时候,当时渴病非常得厉害,他以这种贪爱念着水,一直念着“哪里有水”就是在这种念当中死掉了堕恶道的,而受了水虫身,做各种的鱼。
所以鱼非常愚痴,它比陆地上的走兽要愚痴得多,你看看它的那个眼睛就很愚痴,那么“水虫”就是各式各样的鱼。
是人命终,于中阴有,见诸水时,起心即往,生于水中,取因缘有。此中阴有分,若本不行布施持戒,是人则生暖水之中,口常干燥,如触灰汁,以本业故。
再来如实地追索,整个的众生界缘起的走向,它是怎么一环一环地现出了那种果报,这样我们会发现,一点都不偶然、不错乱的。那么就要知道,这种人命终以后,他就现前了中有,在中有的时候,见到水的时候,那个特别想要的,就起心当即地往那边去。这就是他在世的时候渴病很厉害,对水有很大的贪欲,所以中阴一现水的时候,就认为很好的,一下子过去了生在水中,这叫“取因缘有”。也就是,在缘起支里是以取作为因缘而出现了有,这个“有”就是出现了水族的蕴体了。

这种中阴的有分或者中有的蕴,假使他宿世没有行布施、持戒的话,这个人会生在很热的水当中,口常常干燥,就像触到灰汁一样难受,这是由于他宿世的恶业变现力的缘故。“本”指从本或者原先的那一世。他没有作过很多的布施、持戒等的福业,所以恶业很重,要生到水里,也是那种不好的水,特别热。然后口里干燥,触着很热的灰汁那样,相当难受。


复次比丘,知业果报,观诸飞鸟畜生之类,以何业故,行于虚空无碍之处即以闻慧,观三种通。何等为三一者解脱神通,二者身行神通,三者心自在神通。是解脱人,随心忆念。若鸟行地界,若飞于空,亦如地行,非解脱法。诸如来神通之力,如心念缘,随意能至。有三种作,如是三种,圣神通胜。


再者,比丘为了认识业果,又来观察旁生界的运行的状况。有一类飞鸟,它们以什么缘故,行在虚空里没有障碍,一下子能够飞到几百里之外他就以闻慧观察有三种神通。哪三种呢一、解脱神通;二、身行神通;三、心自在神通。
这三类神通的情形:一、这个解脱者随心忆念就能到达那一处。二、所谓的身行神通,是报得的神通,也就是一类飞鸟的畜生,它们行在地界上,如果它们飞在虚空里,也跟在地上走一样,没有障碍的,但是不是解脱法而是业报法。三、诸佛如来的神通力,心想到哪里,随意就到那里了,这叫“心自在神通”。有这样三种作飞行的方式,在这三种当中,以圣神通为殊胜

复次比丘,知业果报,观于畜生。云何观于地狱畜生,天人,水行陆行空行,飞鸟走兽彼以闻慧,观地狱中种种苦恼,有二种畜生,有众生数,非众生数。众生数者,生于彼处,被烧苦恼。非众生数者,地狱罪人,以颠倒心,见诸大鸟,于虚空中翱翔游戏。心即生念,愿生此处,随念即生,受飞鸟身,具受如上地狱苦恼。

再者,比丘为认识业果,观察畜生界的情形,其实畜生在六道里都有。他观察地狱畜生,还有天人当中的畜生,水陆空的畜生,所谓的飞鸟走兽等等。
他以闻慧观察地狱当中种种苦恼,有两种畜生:一种是属于众生的畜生;一种是不属于众生的畜生。“数”就是算在那个数字里。“众生数者”,就是算在众生类型里的。那是指生在那里,被烧苦恼,的确它是一个畜生的相,而且在地狱里被焚烧而苦恼。“非众生数”,指不属于众生的那一类。也就是地狱罪人以颠倒心,见到了大鸟在虚空中翱翔、游戏,他当时就起了念头,想生在那里,随念就生到那里了。受了飞鸟身后,就像上面所说的各种地狱苦恼,无不备受。
以恶业报,生地狱中,见诸师子,形色可畏。虎豹大鸟,恶虫蟒蛇,大恶色者,非众生数。以诸逼恼,害地狱人。
再者,一种情况是,以恶业的果报生在地狱里,自己会见到境界里出现好多的狮子,无论是形状、颜色,都相当恐怖,还有其他类的老虎、豹子、大鸟、恶虫、蟒蛇等等,非常可恶的色相,这一类不属于众生数,也就是,它是罪业力现出来的恐怖境相。但是,这种现出来的虎豹等,会表现出好大的逼恼来害地狱人,就像我们在前面地狱的苦状里所看到的那样。
有人认为:那都是自己的心现的,还会那么厉害地逼恼自己,作大刑罚吗
那就像恶梦,里面会出现各种境相,然后还会出现两个,一个是我,一个是他,那个猛兽来吃我。诸如此类,是要受很大的苦。
是众生数,业之所得。令诸罪人受大苦恼,彼无苦恼畜生众生,在地狱中,为师子虎豹乃至蟒蛇,之所恼害。
是众生数的那类地狱畜生,它们是由业所得或所感的。使罪人受大苦恼的,是属于无苦恼的畜生众生,就是它变的相,那个不属于众生数的。在地狱当中,罪人被狮子、虎、豹乃至蟒蛇所恼害,这一类属于现的恶相。

复次比丘,知业果报,观饥渴烧身诸饿道,有诸畜生,受饥渴苦即以闻慧,见三十六种饿鬼道中,生诸飞鸟。从人中死,生于鸟中,受乌、鸱、雕鹫、鹰、鹞等鸟害生之类。从鸟中死,生饿鬼世间,受饿鸟身。饥渴烧身,啄诸饿鬼,拔其眼出,或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛脑髓,热如融铜,此等众生皆共食之,以恶业故。比丘如是,观饿鬼鸟已,即以他而呵责言:


再者,比丘为认识业果,又来观察饥渴烧身诸饿鬼道里有畜生相,不是现成鬼的那种形相,而是畜生的形相,受饥渴之苦。他以闻慧见到,三十六种的饿鬼道里,都生着各种的飞鸟。所以,在那饿鬼道里也有相应的景观,而这些都是业所涂画的。那里也有它的那种器界的状况,有它伴生的旁生类,还有狱卒,有王,有一级级管理,还有守水鬼等等,这些都是业的变现,也是法界随缘的作品。可见业是非常丰富的,它画出了各种果报的差别。

那么,在三十六种的饿鬼道里,都少不了有很多的飞鸟。这一类的鸟是从哪里来的呢它过去从人中死了以后,就生在鸟里,受生成乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹰等等的凶禽,就是损害生命的那一类。诸如此类的凶禽常常会吃虫,吃小鸡等等,那么它们造的杀业重。
从鸟中死了以后,再度地到了饿鬼世间受生,受的是饿鸟身,那就不像从前与人类同居的那种鸟的状况,这是非常苦的。两相比较,过去能自由地在天空中飞翔,还是有一点福报;现在成了饿鬼鸟,可怜极了,饥渴烧着身体。而这个鸟又要去啄那些饿鬼,拔除他的眼睛,或者破他的头,来吃他的脑。像这样,饿鬼的眼睛、脑髓,热得像融化的铜水一样,这些众生都共同吃,不晓得吃了以后,是不是难受极了,以恶业之故。
比丘这样观察饿鬼鸟以后,就以偈颂就这样呵责道:
热业得热报 具受诸大苦

如是应舍离 此恶不善业

勿造斯恶业 贪嫉自破坏

若行贪嫉者 堕饿鬼畜生

互共相残害                       

你们以过去炽热的业,现在得炽热的报,你们这些饿鬼鸟,吃那么热的脑汁,烫得肚子里可能火烧了吧。就是由于过去做凶禽的时候,造了很凶残的业,所以像这种苦,五花八门的无不俱受。像这样,应当舍离这个不善的恶业,不要再造这样的恶业,如果起贪嫉之心造恶,只是破坏自己而已。那些行贪嫉者,就会堕在饿鬼畜生里,而且彼此残害。
或打缚系闭 则受饿畜生
故应舍愚痴 愚痴自坏心
远离于戒施                       
为爱所诳惑    则堕畜生中
不识行邪正    食所不应食
应作而不作    不解法非法

五根痴顽钝    但作畜生业

或者打,或者绑缚,或者禁闭,这样以恶心对待众生,将来会受饿鬼畜生的果报。所以,要舍开愚痴,愚痴会坏掉自己的心,愚痴障蔽自身远离持戒、布施。被心中的爱所诳惑的缘故,一直爱这爱那,非常自私,那就堕在畜生道里,不能辨别邪正而如理善行。吃那些不该吃的,做那些不该做的,应做的却不做,不能够理解法和非法的差别。眼耳等的五根常常处在愚痴、顽钝的状况里,只是作畜生业而已。
如是比丘,观诸畜生,但有一业,时所系缚。流转无量百千生死,受畜生中,无量百千种种苦网之所系缚。

像这样,比丘观察旁生,只要有一种业,当时被它系缚,后继的影响特别大,这是所谓的因小果大。被这种业所牵,将流转无量百千生死,受畜生之身,系缚在无量百千种种的苦网当中。

这个要看到,一种业因就可以把生命系缚在那么复杂的苦网里面。好比一个人做了黑社会的人物以后,那他一生当中,就被那么多的黑性的事件所缠绕;或者一个女人做了明星以后,就入了无量百千种的苦网。一种不善业,足以使众生落在畜生界无量无边交织的苦网当中。

畜生一业,无量因缘。

畜生一个业,有无量的因缘牵扯。
接着就要细细地来说这一点:
次第贪欲业系不断,生大海中,深十由旬,受于摩竭大鱼、螺蚌蛤虫、提弥鲵罗、那迦错鱼。迭互相畏,常怀恐怖。
有一类以贪欲的业系,一直不断地受这种业的支配,而生在大海深十由旬的水域当中,受各种像摩竭大鱼、螺蚌蛤水虫、提弥鲵罗、那迦错鱼等等的旁生的身。这里大到多少由旬的摩竭鱼,小到螺蛳、蚌壳或者很小的鱼,只有针眼那么小。而这个水域里就是黑暗的沙场,非常地恐怖,那比在任何一个恐怖的城市,不知道恐怖多少倍。
就像恐怖的城市,到处有人抢劫、凶杀,那人在那提心吊胆的;但是在黑暗的水域当中,那个就是大吃小、小吃大,时时都面临杀戮的危险,所以,那些鱼都在很惊吓的状态中度过,叫做“常怀恐怖”。
多行淫欲,愚痴因缘,非法邪行,不识应行,不应行处,生大海中,为水焦恼。常患饥渴,互相残害,惶怖相畏。
又有一类众生,从前作了很多淫欲、愚痴的因缘,在非法上作很多邪行,不能够明了什么应行、什么不应行,结果生在大海里,遭受水的热苦。而且,常常患饥渴的苦病,又有互相残害的苦,整天都在惶恐怖畏、彼此相畏的状态里。


若多行嗔痴,生大海中,深万由旬,受毒身。迭共嗔恼,嗔心乱心,吐毒相害,常行恶业。

假使嗔和痴这两种烦恼作得多,那就生在大海深一万由旬的深处,受了毒龙之身,彼此嗔心恼乱。以嗔心、乱心吐毒而害对方,常常行恶业。
就像这样,这是在外围大海深一万由旬处。这不是人类视野所能见的现在的东海等,这些只不过是地球范围里的一点小海,真正在四天下的范围里,它是在多少重山之外的那个很大的大海洋,不是现在海洋的概念。那个海的深度是八万由旬,那么在深一万由旬处就有毒龙。这些龙互相以嗔心恼乱,你吐毒我吐毒,彼此加害,造很多恶业。
龙所住城,名曰戏乐,其城纵广三千由旬,龙王满中。有二种龙王,一者法行,二者非法行。一护世界,二坏世间。
龙所住的城市叫做“戏乐”,宽广各是三千由旬。那里面充满了龙王,大分两类:一类是法行龙王;另一类是非法行龙王。总是像人间有黑、白两方,有善王、有恶王那样,龙界也是有顺法而行的好的龙王,有非法而行的坏的龙王。前者是护佑世间,后者是损坏世间,都是由于善心、恶心的状况而发生的。
于其城中,法行龙王所住之处,不雨热沙。非法龙王所住之处,常雨热沙。
这又要看到两类龙王的受用不一样。同样一个戏乐城,很妙的,法行龙王所住的那些地方不会降热沙,而非法龙王所住的区域常常雨热沙,这是它恶业力所感的缘故。
若热沙著顶,热如炽火,焚烧宫殿,及其眷属,皆悉磨灭,灭已复生。
从这可以看到非法龙王的苦处,简直太苦了。常常天降一阵热沙,著在龙的头顶上,就像炽热的火烧一样,非常苦、非常痛的。然后,热沙雨降到恶行龙王的宫殿里,一下子起大火,连着宫殿和它的眷属,全部都烧灭掉了。可是,那个业的功能没有消尽之间,灭了以后又出来了,重新现前这样的相。
可见不像人间,它们的业变化得快,所以灭了又生、生了又灭,就像这样,重重复复地就要受热沙烧顶等的大苦。那尽其一生,不断地这样的受苦,有什么意思。

复次比丘,知业果报,观龙世界雨热沙苦,以何业因,而受斯报即以闻慧,知此众生,于人中时愚痴之人,以嗔恚心,焚烧僧房,聚落城邑。如是恶人,身坏命终,堕于地狱,受无量苦。从地狱出,生于龙中,以前世时,以火烧人村落僧房,以是因缘受畜生身,热沙所烧。


再者,比丘为了认识因果,他再观察龙世界雨热沙的现象,究竟是以什么业因,受这样的果报这并不像现在简单的物理学等,为什么会打雷呢是什么物理现象怎么天上雨热沙呢这样只是表面现象,哪里能够看得到缘起的深层的理则呢。实际上它是由一种业,然后在阿赖耶识中已经熏了种,一到成熟之际,自然就会变出这样的相来。这种深层的机制,世间的学者连它的毫毛都测不到的,因为阿赖耶的甚深缘起律,只有佛才能够深细地了达,连那些到了圣位的菩萨也不能尽知。
这个比丘以闻慧认识到,原来这类众生,过去在做人的时候很愚痴。这个愚痴的人首先是业果愚,不知道僧伽是很重的境,稍微做一点就会得大福报,或者大苦报。那么,他以这种无知,以什么事触恼了他,结果以嗔恚之心烧掉了僧众的房舍,或者聚落、城邑。这个恶人身坏命终就堕进了地狱,在那里受了不可计数的苦。从地狱里超出,又生在龙中,这是他的余残果报。由于他前世以火烧毁了人们的村落、僧房,以这个因缘就受畜生之身,然后有它的等流。
也就是你过去不是烧了僧房、烧了村落吗然后你要领到什么呢实际就是要领到被烧。这样以这种业感,常常降下热沙,然后触到他的头顶上,那像炽热高温的火烧着头一样,非常难受。而且根本摆脱不了,一阵热沙烧顶以后,又有一阵热沙烧顶。就像我们身体里有某种癌细胞,当它已经成了癌症的时候,常常一现行的时候,一阵痛苦,过后好像止息了,再过若干时候,又要现行这种苦,没完没了的。就像这样,尽这个恶龙的一生,不知道要受多少次热沙的烧苦。它的机制,是它的识田里熏了过去焚烧等的恶业的业习气的缘故,这个业习气在它成熟之际,它的重报在地狱里面受了无数年,它的余报就落在非法行的恶龙的种类里,又要受很漫长的年数,直到业功能耗尽了为止。就像那个煤炭已经烧完了为止,它才不出火那样。就像这样,要认识到一切都是由业来变现的。

复次比丘,观龙世间,以何业故,生于彼处以何缘故,不为热沙之所烧害即以闻慧,知此众生,于前世时,受诸外道世间邪戒,行于布施而不清净,如上所说七种不净,以嗔恚心,愿生龙中。是人身坏命终之后,堕戏乐城,受龙王身。生彼城已,嗔恚心薄,忆念福德,随顺法行。如是龙王,其身不受热沙之苦。


再者,比丘观察龙世间,以什么业因生在龙类当中又以什么缘故,不被热沙所烧害他以闻慧知道这类众生前世的时候,受了外道世间的邪戒,也修布施但是不清净,就像上面所说具七种不净的相,以嗔恚心愿生在龙中。这个人身坏命终以后,就堕于戏乐城,受龙王之身。生彼城后,嗔恚心薄,它还能够忆念作福德之事,随顺法行。这样的龙王,由于它心中出现的烦恼薄,能忆念福德,顺法而行的缘故,它的身不受热沙的苦。或者,由于前世基本是修善行,只是布施不清净,因此所感得的龙身不会受热沙的苦。

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文章标题:《正法念处经》畜生品02讲记发布于2021-12-05 20:23:38

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