正法念处经卷第十七

饿品十讲记


元魏婆罗门瞿昙般若流支 译
智圆法师 讲解



21
欲色饿鬼

复次比丘,知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于迦摩饿鬼,以何业故,而生其中

比丘再次为了认识业果,而观察饿鬼世间。他以闻慧观察一种叫做“欲色”的饿鬼,是以什么业因而生在里面的呢

业果的思维,总的要把握两点:

一、具体化认识;二、因果作联系思维。

以下都要如此观察。

◎业果的思惟 分二:一、观察业相;二、观察果相

一、观察业相
彼以闻慧,知此众生,若男若女,若黄门人,著种种衣,而自严饰。服女人衣,行淫女法。若人欲发,与之交会。因此事故,而得财物,施与凡人。非福田处,不净心施。以是因缘,身坏命终,生于欲色饿鬼之中。
比丘以闻慧知,这类众生前世是男性或者女性,或者黄门人,穿着各种衣服来作装饰。穿女人的衣服,行淫女的法。如果人发了淫欲,就跟他交会。以这个缘故,来求得财物,施给凡人。那个凡人不是福田处,所以做的是不清净心的布施。以这个因缘,身坏命终,就生在欲色饿鬼之中。

当然,一方面是行淫欲法,变为鬼身;另一方面,他还会做一点不净的布施,所以做鬼以后有一些福德、能力。


二、观察果相 分二:(一)此生果报;(二)来生余报


(一)此生果报
这类鬼能变化很多,下面就讲他受鬼身之后的情况:
受鬼身已,种种严饰,随意所念,皆得从心。欲善则美,欲恶则丑。若其欲作,爱不爱色,悉能为之。或作男子,颜容端正;或作女人,姿首美妙;或作畜生,相貌殊异。能作种种上妙庄严,能遍游行一切方所。
他受鬼身后,各种身体的庄严,随着他心中的所念,都能够按心愿那样变。他想好看的话,就变得很美;他想丑恶的话,就变得很丑,就随着他想要变作的可爱和不可爱的色相,他都能随意变作。而且,变男变女也都随意。如果他想变成男子,会出现相貌端正;如果想变为女人,也变得姿首美妙;如果想变成畜生,也变得相貌很奇特。总而言之,能作各种上妙庄严,能遍游行在一切处所。
若得食饮,能食无患,少行施故。
假使得到饮食,他不像其他饿鬼吃不到,他能够吃到。这是由于过去他曾经少许做过布施的缘故。这一类鬼还是稍有福报的。
能以微细之身,盗入人家,以求饮食。世人说言:毗舍阇鬼,盗我饮食。
再者,他能以微细身到别人家里求取饮食。“微细身”,就是人见不到,他超出了肉眼所能见的范围。世人都说:毗舍阇鬼偷我的饮食啦!其实真的是有鬼在偷,只是鬼能见人,人不能见鬼。
或作人身,入他节会,或作鸟身,食人祭饭。其身细密,人不能见。此鬼如是,随意能现种种众色。世人皆名如意夜叉。
有的时候他变成人的身体,到他人的节庆宴会当中,在那里或许也能吃到食物。有时他会变成鸟的身体,飞过来吃人祭祀的饭。身很细密,人见不到的。就像这样,这个鬼能随意地现出各种色相,大家都称他为“如意夜叉”。
或作女身,与人交会。
他也会现成女子的身,和人交会。像过去的民间小说里,常常会有这种女鬼,实际是鬼现的女身。
如是种种庄严诳人,行于人间。在鬼道中,乃至恶业,不尽不坏不朽,故不得脱。

所以,他是以各种的庄严,比如妙色等等诱惑人,行在人间当中。他跟那种隐住的饿鬼世间的鬼不太一样,他就在人间游行。在鬼道里,乃至恶业的功能势力没穷尽的期间,脱不了这种状况。


(二)来生余报
业尽得脱。从此命终,随业流转,受生死苦。人身难得,如海中龟值浮木孔。若生为人,堕伎儿中,著种种衣,纵逸游戏,以求活命。自以己妻,令他从事,而求财物。以余业故,受如斯报。
假使业力穷尽而脱出鬼身,就在那里命终,此后仍然随着宿业流转,受生死诸苦。在这期间,人身很难得,就像海中盲龟值遇轭木的孔隙那样,几率非常地小。

假使万幸生而为人,也堕在伎儿的行列当中。以今天的情况来说,会做演员,穿各种的衣服,放逸游戏,来养活自己。再者,家庭的关系也很不正常,他以自己的妻子与别人行淫来求取财物。以过去曾经有淫欲等方面的邪行的缘故,会受这样的余报。



22
海渚饿鬼

复次比丘,知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于海渚诸饿鬼等,以何业故,而生其中


比丘再来观察饿鬼界具体的因果情形,这次针对海岛饿鬼,观察是以什么业而受生其中的。

以闻慧如实要确认到,怎么会出现这样的海岛饿鬼呢他不会无因或邪因而生,必定是造了相当的一种业,由这个业作为种子,而发生这样的果报。对此,比丘必须要先认识到,这种鬼前世做了些什么。


◎ 业果的思惟分二:一、观察业相;二、观察果相


一、观察业相
彼以闻慧,知此众生,前世之时,见有行人欲过旷野,病苦疲极。于是人所,多取其价,与直薄少。以恶贪故,巧辞欺诳,旷野空乏远行之人。以是因缘,生海渚中。

比丘以闻慧确认到这类饿鬼的前世因行,他造了这样的业:那一世见到有人远行,要经过旷野,当时这个人生病,很苦,身体虚弱,疲惫极了,他就趁这个机会,想狠狠地宰一把。因此在这个要命的时候,他就说:我这个药物等是可以帮你渡过难关,但是需要这样的价格。他当时以恶贪和私欲作为等起,就出现了这么卑鄙的行为,他以巧言欺蒙虚弱无依的远行人,谋取暴利,这样就造下了罪行。在他那一世结束,为这个业所牵,就生在了海岛饿鬼中。


下面看他受鬼身之后的情形:
二、观察果相 分二:(一)此生果报;(二)来生余报

(一)此生果报 分四:1. 增上果的环境苦相;2. 猛业成熟的颠倒相;3. 绝望失意、伤感无依的心苦相;4. 羸瘦等的身苦相


1. 增上果的环境苦相
是海渚中,无有树林,陂池河水。其处甚热,于彼冬日,甚热毒盛,欲比人间夏时之热,过逾十倍。唯以朝露而自活命。

由于以恶贪蒙蔽良心,就造非常卑鄙的诈取罪行,当时趁着远行人虚弱、落难,就发邪心要宰他一把。那么以这样的邪的业行,变出来的就是一个饿鬼在海岛中的苦境。那里就跟荒漠一样的,看不到一棵树,没有一点绿色,处处找不到水,没有河流、池塘。在那里待着太热了,连冬天也是太阳毒辣辣的,超过了人间夏季炎热的十倍以上。只是早上吃一点露水来活命。


2. 猛业成熟的颠倒相
虽住海渚,不能得水。以恶业故,见海枯竭。设见树林,皆悉炽燃大火焰起。
虽然住在海岛中,得不到一滴水。本来很快就能到海边,怎么会没水喝呢由于恶贪的业种唯变现苦境的原因,他的识所现的海全是干干的,一点水看不到的,就像到了一个荒滩或者峡谷那样的。即使感觉前面有一个树林,一到那里的时候,就出现漫天的大火,烧得炽燃无比。这些就叫做“猛业成熟”,所现的一切境界皆颠倒。

由于因上起心是颠倒的缘故,我们发现,画中阴图的时候,三恶趣的众生都是头朝下的,当时那个心是颠倒过来、违逆正理来做的,那么心是倒过来的、不顺的,因此以这种猛业成熟的时候,见的境界也是倒过来的。明明认为是有水,一过去的时候荒滩一片;明明感觉前面有郁郁葱葱的树林,一过去的时候大火焚烧,全是倒着来变的。因此要知道,心一倒了,就一切都倒了,全部不正常了,天理一旦违逆的时候,全部都不是顺转的。


3. 绝望失意、伤感无依的心苦相
望心断绝,众恶臻集,无有安隐。饥渴烧身,呻?悲恼。自心所诳,处处奔走,悲声叫绝。无救无护,无依无恃。
希望的心断绝了,各种的恶事齐集于身,心是忧苦的,外在毫无希望。就像这样,一直感觉是没有着落,没有安定处、安稳处的。饥渴的火焚烧着身躯,痛得呻吟悲号,伤感极了。可是由于被自心所诳骗,现在只能随业力处处奔走,悲号声听得人伤心欲绝。
所谓的“被自心所诳骗”,从现在的果相就可以说,他被当初的心骗死了。从前的那个颠倒分别骗他,说:“这回大成一把,马上就能够发大财,就能一下宰到几万块钱,以后就有好日子过啦!吃的喝辣的,那个叫舒服啊!”这时才知道,被当初的这个分别骗掉了。它骗你说是能得利益,实际真正就是只会得现在这样的苦,现在就成了处处驱驰,饮食丝毫得不到,只有悲哀地号叫,凄惨极了。那么就要知道,的确是被这个业果愚的小分别给骗掉了。现在到了此处,无救无归,无依无怙,只有这样一天一天地忍挨下去。

的确以这样的恶心,出来的全部是匮乏的,一点好的境况也没有,乃至没有受报完毕之间,是丝毫也不可能出现的。就像有人得了一个非常不好的病毒以后,那就是没日没夜地这样子烧着、痛着,那么同样的,直到这个业种消尽为止,中间不可能再出现什么别的健康、舒服的状态的。


4. 羸瘦等的身苦相
皮发蓬乱,身体羸瘦。一切身脉,皆悉粗现,犹如罗网。

身上的毛发蓬蓬乱乱,非常消瘦,全身的那些脉很粗地突显出来,就像大大小小的纵横交织起来的一张罗网一样。可见,这个身上没有血肉的,干干的,这就是恶贪的报应


以下做个总结:
所至之处,皆悉空竭;无救无归,无依无怙。恶业不尽,不坏不朽,故使不死。
这里讲到异熟果的特相以及相续相。“特相”,什么业就感什么果,不可能变成别的。由于这个恶贪,所到一切之处全是空空的,什么所得也没有。再者,以自心颠倒正理而为,就没有救护处,没有依靠的。再者“相续相”,只要这个恶贪邪行的业功能没消尽的期间,它就要一次一次地发作,一次一次地就出现这种业病、这些苦状。就像那个种子的功能没有去掉之间,它是一直不断地要发果的,直到发完以后它才告竭。这样就知道,在业功能没有罄尽之间,会相续不断地变现果相。在这个过程中,苦得想死也是没法死掉的。

在他受尽了千辛万苦之后,就像果子要掉落那样,在那儿死去。未来的命运如何呢比丘再作更长远的观察。


(二) 来生余报  分二:1. 非人间;2. 人间
1. 非人间
业尽得脱。从此命终,随业流转,受生死苦。人身难得,如海中龟值浮木孔。

一如既往,在这儿主要要了解人身难得的教法的涵义。一旦堕到恶趣里面,他就是辗转地下沉,或者由恶到恶、由暗入暗。这是由于邪性重难以爬出的原因,识田中业种无量的原因。因此要知道,在这个过程中,总是在三恶道以及修罗等这些恶趣里面转来转去,当然受的苦也是五花八门、无量无数的,很难有一个大的福业成熟,而生在安乐趣的人中。


2. 人间
若生人中,生在海渚,或有一足,或复短足,困乏浆水。以余业故,受如斯报。
要知道,百千辛苦受后,有幸生到人间,仍然是恶贪的余业在支配着他的命运。当时在旷野里骗远行人,做伤天害理的事,那种业习已经熏在识田里了,因此当生人中的时候,他自然地会感现与其相应之境,他将生在一个非常贫瘠的海岛当中,会有两种报:一、残障;二、贫乏。在那时就只有一只脚,或者生下来脚很短,这样子就行动不便;那个环境是非常贫瘠的,连水都难以找到。可见,他那一生是相当艰难的。
要知道,这是从前恶贪恶业残余势力的等流果,也就是与因同类而现行的果报。他从前在那个旷野上给远行人卖假药等,谋取暴利,使得那个人在旷野里是那么艰难地行进,因而他生在荒凉的海岛,而且就一只脚,或者脚短,生存非常地艰难,连水都难以得到。可见,他这一世做人也只是受苦的命。
那么我们看到这个业报的尾声,在最后端的时候是这种情况,那往前推的话,那不晓得有多少的艰难。因此就要知道,这个因果律是很大的,天律的惩罚是非常地大,一切不要以恶小而为之。再要知道,天理报应是公平的,给人什么就领什么,要记住这句因果法则。在为人做事的时候,千万要注意对得起良心。不然你给人家什么,将来就领到无量倍的回报,也就是那一种骗人,将来就被骗;那一种使人艰难,将来就无数世的艰难。

要知道,当赖耶识中熏上了这种恶贪所发的欺诳业的话,那就是染上了非常可怕的病毒,如果不尽快地遮止的话,它就会发出这样的果报。这样思惟以后要发生誓愿,一方面要净除这个赖耶中的业种,另一方面要发誓永断这样的恶业。



23
阎罗执杖饿鬼

复次比丘,知业果报,观饿鬼世间。彼以闻慧,观于阎罗执杖饿鬼,以何业故,而生其中


比丘为认识整个轮回界的具体的业果相,再来观察六种苦难界之一的饿鬼世界。这次他以闻慧观察一类名叫“阎罗执杖”的饿鬼,是以什么业行而导致生在里面呢


◎业果的思惟  分二:一、观察业相;二、观察果相
一、观察业相
彼以闻慧,知此众生,以悭嫉故,自坏其心。亲近国王大臣豪贵,专行暴恶。心无慈愍,不行正理,为诸贤善之所轻毁。
比丘以闻慧要确认这种鬼的因行,这又从等起开始。那么,这种鬼是什么业变现的呢追溯业的时候,看到最初位是由悭嫉成性的等起。也就是,他前世常常串习悭吝、嫉妒等的心行,由此成性后,心就坏掉了。在他亲近国王、大臣、豪贵这种因缘状况下,悭嫉的劣心使得他专门做一些暴恶之事。再者,他的那种吝啬心不能够惠施,嫉妒心不忍他人圆满,心没有慈愍的缘故,不行正理,而做各种诈取、陷害等的事情,因而为贤善人所谴责。

“不行正理”,就是不循因果的正道,而是仗势欺人,使用各种的手法做非理的事。以这样积成重业,使他堕为鬼身。


二、观察果相 分二:(一)此生果报;(二)来生余报
(一) 此生果报
如是恶人,身坏命终,受阎罗王执杖鬼身。
这个亲近豪贵的奸人,过去也许有一定的权势,由于他悭嫉而做很多坏事,鬼心思特重,由此与鬼界相通,死后做了阎罗王的执杖鬼。下面再看,这种业变出怎样的根身和受用的状况。
于鬼世界,为阎罗王,趋走给使。若有众生,造诸恶业。时阎罗王,即令此鬼,录其精
他被判给阎罗王当小鬼了,也就是在鬼界当差。假使有众生造了恶业,阎王就派他将其精神缉拿过来。
此鬼身色丑恶可畏。手执刀杖,头发蓬乱,倒发覆身,长唇下垂,耽耳大腹。高声大叫,以怖诸鬼。
这鬼相当丑陋,而且特别恐怖的样子。他手拿刀杖,头发蓬乱,那头发长得倒着覆盖了身体,很长的嘴唇往下垂,大耳朵耷拉着,大肚子腆着。常常高声厉叫,来恐怖其他鬼类。
手执利刀,拟诸罪人,反执其手,以绳缚之,将诣王所。
他手拿着利刀去抓取罪人,用绳子将其反绑,押到阎王这里来。
白大王言:我于人中,摄此罪人,来至于此。大王此人,前世行不善业,身业不善,口业不善,意业不善,愿王呵责 。
他带着罪人到了阎王殿,上前启禀阎王说:我在人间抓了这罪人的魂魄,引到此处。大王啊!这人前世造恶,身业不善、口业不善、意业不善,愿大王呵责!

以下阎王就做了长篇的呵责,呵责完毕,还由这小鬼带着罪人去受刑。总而言之,他的业功能没尽的期间,一直就做这种鬼差的事情。


阎罗王的训导



时阎罗王,即说偈颂,而呵责言:
当时阎罗王就宣说偈颂,作以下的呵责。

这属于审判中间的一段插曲,其中开示了四步退心法善恶因果之道等等,有很多殊胜的教诫。

对此分六段讲述:

1.人中愚人

汝是人中愚痴辈

种种恶业自庄严

汝本何不修善行

如至宝渚空归还
你是人中的愚人,以种种恶业来作庄严。你本来得到了人身,为什么不修善,就像到了宝洲而空手返回呢

“愚痴”指业果愚蒙,不知真理的道路,却以恶作为庄严,表示见行颠倒。本来得到暇满人身,就像到了宝洲,有非常好的因缘和能力,可以摄取无数功德妙宝,你却如此颠倒,以造恶为光荣,尽其一生造了非常多的恶行,最终空手返回恶道险处。


2.如理修持必得胜报

善业因缘得乐果

乐果因缘生善心

一切诸法随心转

流转生死常不断

一切诸行悉无常

犹如水泡不坚固

若能如是修正法

是人未来得胜报
唯一是由善业的因缘,才能得到安乐的果报,所以发生乐果的因缘,就在自身生起善心上。一切法都是随心而转,心是唯一的作者。假使这个心落在我执私欲当中,以此起惑造业,全部都成了生死的因缘,以因不断的缘故,果将不断地在生死界里流转。再者,所有的有为法都是无常的,如同水泡,毫无坚实。所谓的“不坚固”是没法持住,同类的因缘一旦没有了,就灰飞烟灭了。

因此,能够这样体认,这个世间界竟是苦的;无常的;而且一切都是由因果律支配的,行善得乐,造恶得苦;再结合前面所说到的得人身的宝贵,这样子以四种退心法的修习,就会发生真正的出离的道心。能像这样子来修持清净的正法,这个人将得到殊胜的果报。


3.止恶修善是最好的道路

若有人能常修善

舍离一切诸恶业

是人则不至我所

乘阶上生受天报

若人愚痴无觉悟

爱乐恶业至我所

能舍恶业诸不善

是人则行第一道
如果能够恒常修集善行,自身上舍离一切恶业,这样的人不会到我这里来(意思是,纯善者不会过阎罗王殿受审的),而是乘着台阶上生,受用诸天的福乐。

假使人愚痴没有觉悟,就会爱乐做恶行,即心里喜欢做各种贪欲嗔恨、邪思、邪想,口喜欢说谎、讲绮语等,身爱乐杀生、暴力、骗术、淫荡等等,那就一定会押到我这里来(指要在阎王殿受审的)。能够舍离恶业,不做那些不善的事,那就是走最好的路。


4.不自爱的人

若见世间诸业果

亦见天上种种乐

如是犹起放逸心

是人不名自爱身

为利谁故造恶业

放恣一切身口意

如是人等行各异

汝今业对至我所
如果已经发现世间因果的真相,也见了天上的各种妙乐,如此还在起放逸之心的话,这样的人不叫“自爱其身”。“放逸”,就是不能防染修净,而是流于众事。即对于杂染的心和行为不能防犯,对于清净的善行不能修集,而是放肆、流逸,这样不叫“自爱”。

你到底是在利益谁而造恶业啊像这样放纵身体、舌头、心识,其实一点也利益不到你自己,怎么还这般自以为是像这样,人们造作了种种不同的杂染业,现在到了业对之时,你就被押到我这里。“业对”,就是到了报应的时候,到了上阎王殿以业对质的时候,受审判的时候。


5.正义的宣告

汝为众恶所诳惑

毕定行于险恶道

若人爱乐造恶业

未来人身甚难得

若人远离众恶业

喜行善法心爱乐

此人现世常安乐

必得涅槃解脱

你是被心中的恶分别诳迷了,自从被这个恶心当权主宰后,那就必定要走在险恶之道上,你听命恶心的话,结局当然奔驰在险道当中。如果人爱乐造各种恶业,未来将非常难得到人身;如果人远离诸多恶业,而且欢喜行持各种善法的话,他在现世生当中恒常处在安乐当中,无论在何时何地,都是安详的,以此必定得到涅槃解脱的果位。也就是,在这样的止恶行善的路上,逐渐地从粗恶断到细恶,最终一定会息灭苦因,而解脱自在


若有众生习善行

于世间中最殊胜

若人习学不善业

一切世间最大恶

若有智慧行善人

能离初中后恶法

若有造习众恶业

则入地狱受苦报

正邪两条道的情形完全相反。如果有众生开始修习善的那些行为,就是身善、口善、意善,那在世间是最好的了。反之,如果人去习学不善业,身邪、语邪、意邪,做各种不好的行为,那在世间是最恶的了。如果人具有智慧而行善业,他将能远离初中后三世的恶法,也就是,以智慧摄持着心在善道上不断修进的话,从初到后的各种的恶就逐渐地远离了。如果有人造作修习众多恶业,那恶重了以后,决定是下地狱受苦报的。


能以善法调诸根

则获世间净胜法

是人身坏命终时

上生天宫受快乐

能以善法调伏诸根,眼不乱看、耳不乱闻、心不乱想等等,那就能得到世间非常清净的、殊胜的法。这个人一生自净其意,在他身坏命终的时候,以他清净的善的业力,将能上生到天宫,受诸快乐。


6.自作自受

业系缚汝甚坚牢

阎罗使者之所持

送至恐怖诸恶道

阎罗世界大苦处

汝于前世作众恶

此业今当还自受

自作自受不为他

若他所作非己报

生前造那么多的仗势欺人等的恶业,这强大的业力如绳索般牢牢地系缚着你。阎罗的使者摄持着你的神识,将送到恐怖的恶道当中——那阎罗世界,具有极大苦楚的地方。生前你做了许多的恶业,这业当然你自身要承受果报,你这是自作自受,并非别人强加于你;别人造业,也不可能在你身上成熟。


如是阎罗王,呵责罪人已,使者将出。以此罪人自作恶业自业所诳,将受果报,种种苦恼,楚毒治之。
像这样,阎罗王呵责罪人以后,这个执杖鬼就把罪人拉出去了。以此罪人自作恶业,被自己的业所诳,将感受果报,有种种的苦恼,被各种楚毒治罚。
饥渴所逼,但食风气,恶业不尽,故使不死。

这句是讲执杖饿鬼的苦,他常常受着饥渴的逼恼,只能吃一点风气活命。这也是由于前世仗着豪贵的威力,做各种诈取等恶业,因此现在只能吃到一点风。在恶业的功能势力没穷尽的期间,他也就一直这样子做小鬼,饥渴、吃风气,而死不掉的。


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文章标题:《正法念处经》饿鬼品10讲记发布于2021-12-05 20:26:35

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