格鲁派真正的实修是这样的！

格鲁派真正的实修是这样的（果然“另类”）

要达到「八万四千法门，无一法可以舍弃，都是所修的内容」之认知，必须透过广泛听闻、思惟。最终不仅要将一切佛典的内容用在自己的修行上，而且即使是一座间，即使是修五分钟，也必须将一切法收摄在一起修持。

因此，这当中的次序是：刚开始时，不能把听闻佛法当成只是听闻，不是修行，这个在《广论》中有说。《广论》一再强调，对我们这样没有闻过法之人，或没有达到闻所成慧的人来说，闻法是最好的修行。

第二阶段，以《广论》的说法，要将一切圣言现为教授。「现为教授」就是指南，意即佛陀所说的每一句话，它的内涵对你而言，都是指南、都是唯一的、无上的。

这里的「唯一」、「无上」并不是排斥其它说法，而是所有教言都是唯一、无上。像我们看《阿含经》时，就可以说它是无上、无等等，读《般若经》也认为它是无上、无等等。

如果《阿含经》与《般若经》的内容不同，当然就不可以讲这样的话，但是二者并非如此。其实所有教法很像数学的加减乘除，说加法、减法是无上、无等等，那么乘法、除法也会是无上、无等等，彼此间并没有冲突。

要达到这样的认知，就必须广闻、广思。一再训练闻、思，将培养出把一切教义归类至某一点上，如此便能将三藏法典的一切修行在一座间完成。

种敦巴尊者曾经赞叹他的师长—阿底峡尊者，说：「除了我的师长，谁能够在一座间将一切三藏佛典全数修出！」

许多教法表面上看过去别别不同，各部、各派有自己的说法，有多种修行次第，但是说穿了，其实都是一样的。能够达到这样的认识，一切教典都可在一座间修出来。我们一般人是很难有这样的修行，但是噶当派的祖师大徳就做到了。

那么，闻思修的内容是什么呢西藏大藏经所涵盖的内容，除了佛陀所说经及续、龙树菩萨、无着菩萨等所著之论著外，也有藏地大德之著述。

佛教不像外道，强调拔山倒海等气力，会一再强调佛陀是全知，其无谬地了解解脱之道，既然如此，想要解脱者，一定要按照佛陀所说的法去修持才行。

虽然所有的修行都是依据佛典，但佛陀的意趣难以理解。古代印度大德都是研读佛经，但是所理解的各自不同，光是有部就有十八派之多，而且这些还是大的派别，若细分个人知见，则不可胜数。

也就是，虽然最重视佛典，但是教义难懂，所以后人学习时，下手处便是学习龙树、无着菩萨等二胜六庄严及十七班智达所著论典，以他们的解释为标准。

以格鲁派而言，可引为凭据的只有宗喀巴大师父子三尊的著作、古印度大德的著作，除此之外的，不足为凭！

总之，我们学习时，绝对是重视佛典的，但是佛典密意难明，因此学习佛典时，会以二胜六庄严及十七班智达之论著为准，以他们的解释来理解佛法义理。

但是二胜六庄严等论着也不容易理解。西藏佛法前弘期时，有许多藏地学者到印度学法，返回藏地后就弘扬自己所学，一时众说纷云，渐渐就有自赞毁他等不良现象，后来寂护及莲花戒论师到藏地，驳斥种种异说，厘清教法。

后弘期时，同样也因为异说并起，才去迎请阿底峡尊者入藏。也就是，藏地大德也有许多解释佛法的论着，但是约可分二类：一类是纯粹解释，一类或可说是学法者的准则，学法者的知见是否正确，就看是否符合它所说的。

后者，在前弘期是以莲花戒论师所著之《修次三篇》为准，后弘期则是以阿底峡尊者之《菩提道灯论》为准。以后弘期来说，虽然藏地有许多派别，但是普遍都尊重《菩提道灯论》，有很多对《菩提道灯论》的解释。其中，以格鲁派来说，宗喀巴大师所著的《菩提道次第广论》就是阐释《菩提道灯论》的论著。

讲题提到「教义与实践」。所谓教，不只有佛经，也包含印度二胜六庄严等所著，连莲花戒论师的《修次三篇》、阿底峡尊者的《菩提道灯论》等也包含在内。

实践方面，以菩提道次第言，好像有个次第——下士道、中士道、上士道，确实有个次第，但是从另一方面看，佛法的内容都是互补的，就好像一个圆，没有次第可言，前面的内容会包含后面的内容，后面的内容也会包含前面的内容。

如说小乘、大乘，大乘中有分显乘、密乘，我们可能会认为小乘是小法，而密乘是最殊胜的。但是换个角度看，事实上，小乘所修的内容才是最大之法，因为它适合每一众生修持，对初学者适合，大乘行者也必须修好它，密乘行者也不能放弃它。 

总之，可以有三士道次第，也可以全部融摄为同一内容。

接下来我们谈修是什么。宗喀巴大师在《广论》中说，所谓修，也有多种内容。藏文中「修」有练习之义，一再重复练习，就像运动员一再训练一样。

不贪着今生，完全以涅槃、利生等为志作修持，也称为修。如将心拉回、安住于善所缘上，不让所缘行相跑掉，也是修。这些「修」，在藏文中，用语各各不同，但是翻译成中文全是一个「修」字。

宗喀巴大师在《广论》中说，我们的身语意三门，特别是内心，皆与烦恼相顺，所以所谓的修，就是一再将心拉回安住于佛法的内容上。因此，我们首先必须了解佛陀讲了什么佛教的教义是什么

我们自己的想法与佛法是完全不同的，如圣人认为诸法是无常、苦、空、无我，而凡夫则视为常、乐、我、净，我们的想法与四圣谛的内容格格不入。因为我们身语意三门皆与烦恼同行之故，所以所谓修，就是将三门拉回与佛法的义理相符。

要把身语意拉回，光靠鞭打是不行的。要想通道理，道理想通了，心自然就能够拉回。因此，修行，首先要从听闻开始。

如何修佛陀的教法首先必须要广大听闻，先弄清楚佛教的教义是什么，接下来才会有实在的修行内容。这个当下听起来很有道理，但是事实上，许多人是很难接受这点的；

或是认同这点，但说到这是个很重要的修持，就很接受。现在我们也常听到「其实学那么多没有太大意义，重点是要管好自己的心」等，或是一个没学过什么佛法的人跑到山上闭关，因为是去闭关，大家就觉得他很厉害，称他为「大徳」。

这些都透露与闻思修次第相反的想法。真正的次第如《广论》说，最初须先从他闻，闻法才是第一。当然你已经有了闻所成慧，再来最要紧的是思惟法义。当有了思所成慧时，就要好好的修。

总之，宗喀巴大师要表达的是，世人的标准与佛的标准不同，世人会认为修行者要如何，修行者又不能如何，这与佛陀所说的修行是有差距的。我们所修的，是要依照佛陀所说的内容，而不是世人的标准。

闻思之时，三藏佛典浩瀚繁多，但是其中的精要都总摄于五部当中。五部是量论、般若、中观、俱舍及戒律方面论著。在三大寺，学僧就是在这五部下功夫。

通常一本书会一再重复学习，不喜欢换很多教本。如中观方面，就只会挑一、二本书，一辈子就是研究它。在遇到难题时，才去参考其它论著，参考完了，也就放回去。会像这样研读、思惟。

格鲁派较具规模的寺院，其实讲求的是一辈子学习经教，甚至不太赞同直接上山闭关。以一般人的眼光看来，听法与上山闭关相较，会认为上山闭关非常了不起。但是三大寺会否定这样的做法，因为根本没有闻所成慧及思所成慧，就想达到修所成慧，闻思修的次第已经紊乱了。

以培养一个精通教理的格西而言，必须学习二十多年，即使毕了业，还是会认为闻思不够。这样长时间学法，闻思都不够，要能将一切佛法于一座间修持，现在有几人能达因此，为了利益大部分的人，必须提倡一再听闻。

若在闻思过程中结束生命，此生所行是最实在的将佛法内容作修持的实践。