戴树增《实修般若》心性与觉悟佛的心体何谓实修般若

作者 | 戴树增

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编辑 | 吾心阁

何谓实修般若

法无定法

实修般若是说没有一个特定的法告诉你怎么样去做，但是有一个一定的修行，叫“实修”。实修般若是突破了所有的执著，只要朝正确方向走，就是实修。如果一定要打禅七、闭关，跟着别人那样去做，那就是有定法。有定法是错的，因为法无定法。这就是所谓的道可道，非常道。也可以说每一件事都包含着道，但它又并非一成不变。

实修是真修。真修，就是说在实修过程中，产生的菩提，就已经打破了所有的框架。如果不是实修，则无益，走来走去全在知见里面。知见的背后，其实是充满矛盾的。因为它不是攻击别人，就是保护自己，这个是无益的。

实修般若必须要打破所有的定数。诸如闭关、禅七等等，通通需要打破。打破的定义，既有既无。

实修一定要了解法无定法。应该在平时的每件事中去体会道、觉悟道。那么禅七、闭关等所有的方法也是道的一部分。

按达摩的话说，实修要突破的就是我执和法执这两个层面，从而达到无生法忍的境界，如果突破了这两个层面，回头再看，所有的禅七，所有的闭关，通通是道也是法了。

所以在实修实证的过程当中，每一件事情，都会让你体会到你的佛性、定力、智慧。应该从这些点滴去做，这也就是《金刚经》说，“实无有法名阿耨多罗三藐三菩提”。从正确的实修般若去入手，你突破的层面，受益的层面，包括增长的层面，那就会非常多了。

佛就是生活

很多人并不知道佛是什么，佛是生活。让你在生活中去体佛性，体会智慧，而不是去通过苦思冥想。苦思冥想出来的东西，统统是知见，或者是念头。知见和念头，往往会造成更大的深层次的无明。因为我用知见来保护自己，你用知见去对抗别人。这是不对的！因为念头生成，有生，就已经是轮回相了。

五祖跟六祖讲，“有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无念亦无生。”有情指的就是你的念头，只要有一个念头种下来了，它到因地自然就果生了。为什么因念头是生灭相，轮回相，只有到无念亦无生的程度，才能解决生死轮回的问题，因为它不再生了。

我们需要先把我们前期的念头停一停，在停的过程当中，把我们的妄念转化为正念。只有转成正念，才可能出现正觉。正念不出现，正觉就不会出现。在念头转成正念之前，必须先有一个停顿。就好比我们看到一个事物时，应先要把分辨事物好坏的念头停下来，才会真正知道这事物的好与坏。否则，念头出来以后，你开始认为它是正确的，而往往又会在实践之后，才发现那个念头是错的。

如果你能停下来了，将念头转成正念就不一样了。

何为正念

何为正念正念就是无私、无我、无妄之念。我们往往是以第一念为真，第一念出来以后，不假思索，这个念头就会造作。

第一念是什么不就是执著吗我认为“我”对，用知见来分辨，所以才会不觉。正念是第一念出来后，用无我相来对照产生的念，正念也即是觉行的开始。

你若明白了这个道理，把原来那个念头停下来反观一下，当它停顿了，再出现的一个念，这个念叫正念。

但是正念出现以后还不能叫正觉，它只是正念，正念代表平等观。它可以在平等观的基础上，发现对方的业。“正念”首先要明白的道理就是平等。在平等的基础上，知道对方的业在哪里，又要明白“时阶”因缘，让对方明白这个道理。能够这样做的时候，就叫正觉。一定要把这些关系理通，否则修法无益。

这些修行方法，都是古人在实修过程中所经验的一些方法，但它们并非适合你。好比出家人，是利用出家相去修习佛法，我们是在家人，自然要利用在家相去修习佛法，这是一个道理。但是无论哪一种方法，都离不开真修实证。

正念、正等与正觉

在实修中，首先要把念头暂停了，将之转化为正念，这是正等的一部分，再由正念转化成正觉，需要的就是这个过程。

正等出现以后才有西方极乐世界，这时看一切都是佛，一切山河大地都转成佛性了，这时才有菩提道场的建立。

菩萨是正等，正觉，到佛的层面就是觉行圆满，这是指正等和正觉结合起来了。从正等到觉行圆满，这个过程就叫实修。

我们要打破所有的框架。佛法本源于生活，我们自然就应回归于生活，在生活中实证我们自己，在生活中个人遇个人自己的缘。怎样在生活中去观照自己，怎样在生活中去修行，这就是实证般若。所有人都应知道，其实并没有框架。所有的框架，都是自己给自己套的枷锁而已。

见到活佛就去拜，拜佛若能修成，古人何须如此费力去探讨修行就算你拜的是佛，可你自己不是。佛要是能给你加持，能让你不用修即成佛，那么这个世界的众生早都全部成佛了，何必等到现在真正的拜佛要根据因缘的，要做到不执著，不攀缘，还要有平等心，才叫真拜。要突破所有的框架，不再将自己束缚住，才是真般若。

要突破所有那些束缚你的观念，不能迷信。人迷信是因为没有正等心。比如，一个活佛来了，你供养他，认为这就是供养佛，而一个要饭的来了，你认为这只是布施而不叫供养。那么，这就已经不是修行了。其实，这都是供养。没有正等观，就不是佛法，一切其实就是这么简单。然而很多人不明白，就是要去着那个相。如果我们明白了，不着相了，还应该把自己的感受告诉别人，这就是我们该做的。

明白了就要去实证，实证的过程即是实修。实修是什么就是学会在生活当中，真正地做到彻底平等。在平等的同时，还要看到众生的业，看到众生出现的念头，看到众生造业之果报。

债务之身

什么才能算觉悟是你真正明白了，你的色身原来就是你的冤亲债主。你如果欠债了，自然是要还给人家的。如何算还债只有清净了才能算还完债了，时时处处有了这样的感受，才能说有所进步。

这个身体，其实就是债务，故称债务之身，也称业力之身。业力之身即是债务之身，一定要记住这一点。

如果认为生活妨碍了你的修行，这是你的错误。是你的“正等”心还没有建立，如果正等心建立了，生活便不会有妨碍；正等心不建立，生活自然会有妨碍。真正的正等，是指一切全都正等了。当一切全都是佛的时候，生活怎能会对你有妨碍

要真的把身体忘掉，才能彻底解决这个债务的问题。

能否做到金刚不坏身我们要学习瓷观音那个色身，你看他，他无相，他又在。如果你的色身能和瓷观音一样，你的色身会有相吗首要先学的，就是这个。

我们晚上对着“佛像”念经，念的是什么念的就是这个，我们要向佛学习！佛在那里是不会动念的，而我们却在这里瞎动念。

人最不明白自己的妄念。妄念即是灾难相、愚痴相、轮回相。所以要让自己平时不要总在妄念中打转，若能保持住这个，就离当下非常近了。

何为真我

真我的究竟解意有三种：

一、真我即是空性现前，破除了我识、我执、无明，回归于清净法体，外不著于法，内不著于空，而又一切分明，清清楚楚，是为真我。

二、真我即是不动的本体，它不生不灭、不垢不净、不增不减，同时又清明透达宇宙万法，始终如一。

三、真我即是能回归零点，能全知全觉、先知先觉，以至于很多宗教把它视为全能的主，如先知默罕默德、耶稣等等。它既是聚合的心，又是分散而独立的感知体。

只感受真我在，不被色身所迷，这需要我们慢慢仔细去体会。其实我们说多时，往往都是庸人自扰，都是在我们的念头干扰之下。

如果我们真的有了平等了，看世界上一切都是佛的时候，那会有多么快乐！那是佛的世界。遗憾的是，我们总是容易被外境干扰，对外物着相。一旦迷于生活，我们全都忘记了这个世界的实相。

我们要做的工作，无非还是一个原则，就是去想办法，尽量脱离开生活对我们的污染，找到那个清净的佛的世界，就是精神层面上的那种快乐的佛的境界。

正等是般若的基础，没有正等就不可能有正觉。当务之急就是要明白这个道理。要老老实实，当下把一切都当作佛，一个杯子，一个茶碗，都和你是平等的，这样才能说我们在修佛。要记住，正等使人心到达极度安祥的状态，极度安祥以后就会出现快乐，在这种状态下，心的感受就会开启，即“受蕴”才会开启。色蕴不破，受蕴不开。色、受、想、行、识，需要一层一层破，它们是连带的。正等没有建立，那种极其安祥的状态就不会出现，那时的感受，根本就不是受蕴，那都是妄念所造成的。

要再三提醒自己，这个身体就是你的债主，它是因缘和合的假我。既然是债主，我们在生活中就需要去承担责任。从觉悟者来说，这叫做还债。你所做的一切其实都是在还债，因为你欠人家的必须要还回去。而且，还债要做到心甘情愿。一般意义上的责任，尽也可以，不尽也无所谓，而债是必须要还的。

这其实就是你平常的生活。行住坐卧，只要是你该去做的，都是还债。因为你的色身就是你的债务，是你最大的债务，你所做的一切都是还债，佛家也把它叫做“了缘”。“了缘”即是还债。

全是佛，没有魔

佛代表的是什么是三身成就。

为什么佛身边有那么多的众生成就那是他身体里的三界众生。我们每个人的身体都有三界众生，他们渴望成佛，只有你成佛了，他们才能解脱，冤亲债主死盯着我们，就是想要我们成佛。

为什么魔王都向佛发愿，要护持正法是因为在佛的眼里根本没有魔，为什么因为他有平等观。宇宙中凡所有一切，全都是佛。在这种情况下，魔王被感动了，所以才发愿护持正法。

心中一定要明白，全是佛，没有魔。如果你心中还有魔，那么念头就永远都灭不了。因为一旦你认为有魔，或者你认为有佛就有魔，你就会分辨别人，认为这个是魔，那个是佛……要知道分辨是心魔的缘起，这样念头就永远不可能停止。

要把心性里的魔转成佛，就要凭你的观照。要知道，一切都是佛，众生去造自己的因果，同时会背因果相，和你无干。有缘，时阶因缘到位了，可以跟他去讲这个理；无缘，时阶因缘不到位，就不能去讲。

千万记住，在这个世界上，真的不存在魔，存在魔是因为你的念头，才会出现这个魔。如果你认为对方是魔，其实你自己是魔，因为魔在你的心中。

要看到对方都是佛，这就是平等观，因为一切物质，在佛的心性里都是平等的。当正等建立并且牢不可破的时候，你看所有众生，包括一块石头都和你那么平等的时候，自然看到山河大地，皆是清净的佛性。

当你的正觉做到非常不错，非常到位的时候，你就是菩萨。其实我们跟一个石头一样平等，因为它有生灭，我们也会有生灭；它在宇宙空体里，我们也在宇宙空体里。记住，一切在佛心里的，皆具佛性。

话说回来，这里头还有业，业里头会有果报。业果属于福报，是他的业力造作的。你有缘才能劝他，没有缘就没有办法。而心性来说，没有不同。你无需刻意去改变什么，只是随缘而已，因佛法随缘。你能同时看到对方的佛性和业力，但不能说对方是魔。因为当他觉悟的时候，他的业力就是菩提；当他没觉悟的时候，他需要自己去背那个因果报应。我们又何必起念！

如果不明白这些道理，正等没有建立，说的任何东西都不能称为“实修般若”，那些只是知见而已。的确，佛是说了什么，圣者是说了什么，可都是为当下而说的。如果你无法做到正等，那么你所理解的佛说的一切也就不是其真实本意了。

实修般若是正等观。实修般若的层面，不能少了五种东西，即五蕴。不明白这一点，只是建立在知见的基础上，以为那样就是在修佛，孰不知已经着相了。

别人的事就是自己的事

别人的事在某种程度上其实就是自己的事，为什么因为一切事项都在表面一个道理，这个道理就是智慧，要让你从中吸取事相果报。修佛就是从别人身上和自己身上的所有事相中去吸取养料。不要以为别人受了，我没受，那就不是我的，其实不然，因为众生同体。相虽分，心同体。

佛为什么讲他的《本生经》就是告诉众生这个道理。他的本生，就是无量劫轮回所有的相与法，他要让众生都知道，都了解这个。了解以后，众生就会明白，原来大家是一心。你的感受我都明白，去体会，就相当于是我的感受了。我通过你而增长了我的智慧。

智慧的层面是一体的，也就是真理是唯一的。我们如果认为，你的智慧是你的，我的智慧是我的，那就错了。实际上智慧是一，为什么因为佛就是那个唯一的心，所以智慧是一。

佛是智慧的代名词，是智慧圆满的代名词，我们说心，心就是佛，了解了这一点，才能树立正等观念，在此基础上再学会做到，那才是完全的正等般若。

有问题一定要问出来，因为“道”是问的。往后越问越多才好，因为后面才是真正的东西。当般若开启之后，就有高度了，就可以不用语言了，那时心“自然”会告诉你该如何去做。达到这个层面时，已经是无拘无束了，一切会变得透明。只要回归佛的心，佛所拥有的一切法性，你都完全俱足。

我们平时讲做功，但实际上是无功可做的，因为道可道，非常道。一切应以方便法，以你最随缘的方式去做、去实修，这样，你必然会步入到智慧层面。要记住，道法随缘，佛法随缘。

平时要体会自己的色身。当你用观照的心去感受自己的时候，才能做到无相，才会不着相。如果没有用观照的心去感受别人，看到相的时候，就肯定会着相。只有你自己觉了，一切才觉，你自己都没觉，一切都不会觉。

一切都没有妨碍，一切都是缘

无我就是只有自己的觉在。知道自己的色身即是佛，是佛，自然无相。没有了念头，那不就是无我吗

你当下就是佛，是佛就无念，因为一切都在佛的心里了，念头自然没有了。在这种状态下，你看我是佛，看他也是佛，因为你不着相了。反之，假如你不知道你是佛，你就会着众生相。六祖说，如果能了悟自己的心性，众生就是佛；心性如果迷失，佛就是众生，就是这个道理。

所以首先要知道自己就是佛。很放松，无相；很清净，无杂念。清净地看待任何事情。清净是佛。自己清净了，才看出山河大地皆转清净；自己都没有清净，山河大地又怎会清净

一切都没有妨碍，一切都是缘。感受自己是佛的时候，眼前的空也是佛，也没有妨碍。这是一样的，它是一个扩展。实际上我们都在佛的心里头。当首先知道自己是佛的时候，体会到这个空就是佛，这就是加持，就是灌顶。

要体会自己这个色身的清净，其他的相才能转成清净；自己色身不清净，其他相也无法转成清净。一真也是如此，如果你自己不知道清净，你肯定看不到“一真”；自己清净了，山河大地皆转佛性，这就是“一真”。

做功的时候，一定要记住，色身是佛，念头也是佛，全在你心里，你自然不抗争了。在这种状态下，你才能进入清净法体。

明白所有的道理，就以为自己开悟了，那是错的！道理明白了，那还是相。道理是道理，要真正地做到无相无念，心体当下明了，就打破道理相了。

突破我执法执而归向中道

当执著感受的时候，那就不是真正的感受了。什么叫感受感受其实是没有感受，换句话说，安祥极了！这才是真正的感受。如果连安祥都没有做到，那所有的感受，都是妄念，全是无明。

一定要知道，无论怎样去感受，你的心都在，那就是安祥极了的感受。那是无念的、真正的感受。

通常所说的感受都是用我们的根性，往那个上面靠，而这种靠本身就是妄念。一定要知道，真正的感受是安祥。当安祥时达到真的无求的状态，这种感受所生出来的东西，有点接近于觉的层面了。

所谓感受，其实是说给初修的人。告诉他怎么样去感受一个东西，这是有相的。以感受为一个相，以这一相代替其他的相。当真正进去以后，心完全安下来了，安心以后就自然生出安祥，安祥以后，才会扩展，那个才是真正的东西，那不是感受是觉性。觉性更到位，这是让我们回归的过程，但是前期必须先有感受。

心本来是静的，就是因为有念头，有各种感受的念头，心才停不下来。一定要明白，所有的东西真的明白了以后，就没有那些感受了。去掉感受才能达到无生法忍，如果感受没去除，无生法忍就达不到，也不会进入中道。这里用感受二字来说，只是为了暂时方便借用一下。

善业和恶业从何而来呢是从大脑小脑的分辨中来的。当大脑小脑不分辨，当下的清纯，就是中道，那是真山真水，也即一真。一真就是神完全排除了大脑小脑的引力后的状态，此时眼睛所看到的一切就已经是一真了。若能保持住这个，一切都在，一切相却又不起，这个就是中道。

中道让你突破的是什么呢我执和法执。首先我们要知道我执是什么，我执就是念头。你把念头突破了，你就无念了。法执是感受，当下那个感受都破除了，那个才叫中道。

五祖跟六祖说，要突破我执法执归向中道。法执就是感受，只要说了感受两个字，就已经在法执里了。就像仙体一样的，当启用灵性的时候，他已经执著了。神仙也是这样，他无念，可是当他想做一件事的时候，那个“想”出现以后就是他的感受，就已经执著进去了。所以佛把这个叫做外仙，外道。这是因为法执造成的。外道是心外求法，那个求法不就是法执吗所以一定要觉悟这个。