佛教、根本上师和传承

问：我曾经学习密宗，贡嘎活佛也为我灌过顶，但中间一段时间我几乎没有按密法法本修了。密乘很重视传承和根本上师（令自己证悟空性）。请问你的传承你是我的根本上师吗

（一）佛教

现如今，佛教似乎三分天下——南传佛教、藏传佛教、汉传佛教。当人们看南传佛教时，似乎只看见了“南传”，没看见“佛教”；当人们看藏传佛教时，似乎只看见了“藏传”，没看见“佛教”；当人们看汉传佛教时，似乎只看见了“汉传”，没看见“佛教”。或者说，我们只看见了“南传佛教”、“藏传佛教”、“汉传佛教”，却没看见佛教，就像我们戴着红、黄、绿色的眼镜看佛教，我们分别看到了红色的佛教、黄色的佛教和绿色的佛教，却没看到不著任何色的佛教——那真正的佛教或佛教的本体。

佛教，不管在它的前面加上什么样的定语，我们要看到它后面的内容，而不是前面的定语。从某种意义上说，在“佛教”前面所加的定语或其内容并非佛教，只是某些地方、某些时间、某些民族的世俗文化或传统特色等，并非佛教。或者那定语，只是佛教的外包装，我们不应该被外包装所迷惑，我们更应该看见那包装之内的东西。不同的佛教好比不同的杯子，尽管杯子会有所不同，但杯子里所装的东西是不变的，否则，它就不再是佛教。

我们学习佛教，应该从这三种不同标签的佛教中找出共同的东西来学习，而不是迷惑进其一而出不来。当我们钻出藏传佛教而批评汉传佛教，或者钻入南传佛教而批评藏传佛教，或者钻入汉传佛教而批评其他两种佛教时，可以肯定地说，我们都没有学到佛教的精髓，而是钻在它的非佛教部分——那些地区、民族的世俗文化中，将文化以为佛法了。我们学的并不是佛法，只是佛法的外包装。就像给你三种不同的椰子，你在执著三种椰子壳，而没有喝到椰子。当你喝到椰子，壳一点也不重要，你为那椰子的甜美而庆幸。

今日之修行者，不管你抱的是什么样外壳的椰子，你喝到椰子汁了吗没喝到的，放弃外壳而去想法喝椰子汁吧；喝到的，陶醉吧，快乐吧，满足吧——真的活出释迦牟尼佛一样的人生。

（二）根本上师

抱着刻着美丽唐卡图案之椰子的修行者，喜欢谈论和寻觅根本上师。什么是根本上师呢他们定义，能使自己证悟空性，或觉悟根本的老师，称为根本上师。他们认为，那老师是外在的。叫我说，这种认识是肤浅的，那还没到真正的根，真正的本上来。我们来考察一下释迦牟尼佛是怎样觉悟的吧

据说释迦牟尼佛之前没有老师——佛法上的老师，他是第一个发现佛法的人，他之前的老师和佛法无关。也就是说，释迦牟尼佛并没有一个外在的根本上师，如果他有一个根本上师，那一定是他自己。这是第一点。这说明，如果一个人要有根本上师，那一定是他自己；如果他认为的根本上师不是他自己，那么他还没有找到最根、最本上来；他应该继续找、继续追寻他的根本上师，直到找到他自己，找到他自己那儿为止——甚至还要穿过他自己。

第二，我们应该了解，释迦牟尼佛是怎样觉悟的呢仅有他自己能觉悟吗在他之前，在他之后，有很多人，都有一个自己，为什么他们没有觉悟呢释迦牟尼佛是怎样成为释迦牟尼佛的释迦牟尼佛因为发现和体验到了“法”（佛法）而觉悟的。在这之前的人没有发现和体验到这个法，所以他们没有觉悟。也就是说，是法和他对法的体验让释迦牟尼佛觉悟了。从某种程度上说，是法给予了他觉悟。如果释迦牟尼佛有一个根本上师，除了他自己，那就是法。

这样来说，如果释迦牟尼佛有根本上师，他似乎有两个根本上师：一个是他自己，二是法。因为人本身也是一法，所以最终说，释迦牟尼佛只有一个上师——那就是法。因而来说，什么才是释迦牟尼佛的根本上师呢——法。法是释迦牟尼佛的根本上师，同样地，如果我们要觉悟成道，要像释迦牟尼佛一样，也应该觉悟释迦牟尼佛所觉悟的法，也应该用他的根本上师来让我们觉悟。事实上数千年来，一代代佛都是这样觉悟的，他们的上师都是法，都是同一个，没有第二个。

有些佛弟子视某某老师为自己的根本上师，不，那不是最根，也不是最本，最根最本是法——佛法。你认为某人是你的根本上师，那只是你说给自己的一个故事；某人说他是你的根本上师，那是他说给你，同时也是说给他自己的一个故事。这根本不关根本上师，根本上师是法。但如果你能从某位老师身上看到法，他是你的根本上师；但一旦你能从他身上看到法，则你能处处看到法，如此一来，你的根本上师也不再是具体的、唯一的、只局限于“人”了。那将是：铺天盖地，触目皆是，无不是法，无不是你的根本上师。

今日之修行者，不管你认定谁是你的根本上师——你自己或他人，你从那上面看到法了吗若你没看到法，他们不是你的根本上师，只是你的故事；若你看到了，化为法流融入法吧，一个佛就是那样诞生的。见法、是法，法随法行，佛就是这样从佛法中出生的。

（三）传承

经常碰到有人问我有没有传承我有传承。我的传承是法界之法，我的传承是释迦牟尼佛。像一棵树直接从根上发出来，像一根枝直接从干上长出来，我从根本上来，我从根本上承接，我没有中间的老师。如果说我有中间老师，一个是我自己，一个是二千六百年前的乔达摩·悉达多。我把我的重要性排在他的前面，因为如果没有我自己，首先不可能遇到他；接着，我把他当成我的贴身老师——不管时空隔的有多远，因为没有他率先去起心修行和发现法，我自己则根本不可能发现，除非像旋风眼一样的聚集在他身上的因缘，也完完全全地聚集到我身上。

从二千六百年前的乔达摩到今天，一路上在不同时空、不同地段、不同因缘出现的祖师大德、修行学人等，都是我们的同学、我的朋友，不管活着还是死了，他们都是我可以对话的人；他们都是我的同事，不论走在我的面前，还是随在我的后面。到今天我认识到，法不从人来，法只能从法来。从法界或法界之法到我是直接的，中间的唯一的传媒或经纪人是我的心，其余者都是故事、故事中的故事——这是唯一不那么故事的故事，或最少层故事的故事。你可以称它为最后的故事或最初的故事。

说到底，起心动念，张口动舌，无不是故事；至于那不是故事的，或故事无法包含的那，就在眼前，就在眼下，铺天盖地，寸步不离——和我们。你能认出吗认出来，这叫见道，或见法；活在其中而不分离，这叫成道，或成佛。从法承，从佛传，是古往今来每一个真正成道者、作佛者的传承。最真正的传承是直接的，中间没那么多弯弯曲曲。所谓弯弯曲曲，弯曲的都是故事，都是虚妄的梦幻，不是传承。真正的传承是从法到法，而不是从人到人。

今日之修行者，不管你认为你传承了谁的法，或从谁那儿得法——法是不属于个体的，法就是法，它永远在那儿，只许你睁眼看见，不由谁将它塞进你的眼皮。你从谁那儿传承直接从根上长出来吧，直接从干上发出来吧；从法界到法界，根本无人。