佛说净土三经 是劝我们应当念佛往生极乐世界

接上一篇：修学善导大师的净土思想，从昙鸾到善导及历代祖师所依据的经本《无量寿经》都是康僧铠所译

（五）“于此修善十日胜在佛国为善千岁”之意

有人就怀疑了 ：“那干吗还求往生呢？在这个地方加功用行不好吗？”真正来讲，极乐世界都是阿鞞跋致的菩萨，我们在这里都是贪瞋不净的凡夫，怎么可能凡夫一日修行超过菩萨千岁修行呢？这是说明什么？反显极乐世界成佛非常容易，娑婆世界行善太难，所以你应当求往生。好比说行船，逆水行舟上一尺，胜过顺水行舟数百里。因为顺水行舟非常方便，逆水行舟太难了，所以这样鼓励。不是说你这一尺比人家几百里还长。我们在娑婆世界想要修行，等于逆水行舟，要付出很大的代价，却得到很小的果报。再比如说 ： 娑婆世界都是恶人，在这么恶的世界里，居然还能念出一句佛号，居然还能发一点善心，可谓“难中之难”。这是鼓励我们这分善心，同时劝导我们应当求生极乐世界。

富人很有钱，捐出一万元不为难；穷人整个家当就是一件衣服，他把这件衣服捐出来的功德，比捐一万元的功德还大。这是就他的发心而论，他这样很不容易，并不是说这件衣服本身的价值超过一万元。

这里是通过比喻来说明 ： 在这个恶浊的、恶缘充满的世界，我们要发心行善，善心非常微弱，退缘很多，难以相续，所以佛来安慰我们、鼓励我们说“你稀有难得”，由此劝我们应当念佛往生极乐世界。不然，佛说净土三经就没有意义了。

（六）“唯见佛光”之意

《无量寿经》末，《观经》第七观，阿弥陀佛、极乐世界的景象当场显现在法会大众面前；《阿弥陀经》没有，不过《阿弥陀经》有一个特别殊胜的地方，就是六方诸佛出广长舌相证诚。

《无量寿经》中释迦牟尼佛讲到快要结尾的时候，告诉阿难 ：

汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无著无碍。

于是阿难，起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。

白言 ： “世尊！愿见彼佛，安乐国土，及诸菩萨、声闻大众。”

说是语已，即时无量寿佛放大光明，普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有，皆同一色。

譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁 浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光明耀显赫。

“汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛”： 前面讲了那么多，现在让阿难礼拜无量寿佛。

“十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无著无碍”： 十方国土所有的佛都在赞叹这尊佛。现在，释迦牟尼佛要神力加持，让阿难和在场大众亲眼目睹无量寿国的庄严景象。

“于是阿难，起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。白言”： 阿难蒙佛的教敕，就起来把衣服整理好，向着西方五体投地顶礼无量寿佛，禀白世尊。

“‘世尊！愿见彼佛，安乐国土，及诸菩萨、声闻大众。’”：“我和在座大众，我们想亲自拜见彼阿弥陀佛安乐国土，还有彼阿弥陀佛的无量菩萨大众。”

“说是语已，即时无量寿佛放大光明”： 话音刚落，无量寿佛即刻放大光明。

“普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有，皆同一色”： 在无量寿佛的光明普照之下，所有世界，虚空大地，一切万物皆成金色。

“譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水”： 就像劫灾的时候，劫水无量无边，弥满世界，其中所有万物都被大水淹没了，看不到了，只能看见浩浩荡荡、渺渺茫茫一片大水。

“彼佛光明亦复如是”： 无量寿佛放大光明之后，整个世界就隐没了，掩盖了，消失了。

“声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽”： 文殊师利菩萨、普贤王菩萨，所有菩萨、阿罗汉，他们本来都有光。无量寿佛一放光，所有的光都没有了，就好像太阳光一出来，蜡烛、萤火虫、灯光通通都盖住了、看不到了。

“唯见佛光明耀显赫”： 这段经文也有特别的意义，专修念佛的人，一心归投南无阿弥陀佛，佛光在我们心中照耀，我们就不会觉得有所不足。我们是不是还要念念别的菩萨？一切菩萨的光明都看不到了嘛！我们还要念哪位菩萨呢？所有的菩萨都在阿弥陀佛光明里面了 ：“唯见佛光明耀显赫”。

这样就会一向专念，心中只有佛光，心中只有这一尊佛，所有的菩萨都收摄在阿弥陀佛的光明当中，不是说排除他们。同时说明 ： 念佛的人内心放下自力修行的执著。菩萨有功德智慧的光明，但是菩萨念佛的时候，不会宣扬他有功德智慧，他念佛，往生靠他的力量，菩萨也没有这样的认识，因为他的光也被盖住了；阿罗汉有功德智慧，也不会说靠他自己的功德，阿罗汉也是靠佛的光明，他的光也被盖住了。虽说都被盖住了，但不是损失了，反而是提升到佛的档次，“唯见佛光明耀显赫。”

求生极乐世界的人，即使每天念十万声佛号，也不认为自己有多大的功德，有多了不起，都是阿弥陀佛的功德。即使我们出家，即使我们多少修善、多少持戒，也不把这一点从念佛里面单独拿出来。如果我们单独拿出来，说明我们不是“唯见佛光”，而是内心有自己的东西。这段经文有这样的意义。