《疏钞十义》略讲（二十一）

上面是引经教讲的。若从法门最高的角度讲，一声佛号就是你的一念心，因为念佛离不开自己的心，经中讲心、佛、众生三无差别，这一念心跟佛陀无二无别，佛的一切功德其实就在一念心中，本来具足。所以你正发起一念心念佛时，全性起修，全修即性，一念心念佛是始觉——开始修行，但跟本觉佛陀究竟的功德也是无二无别的。

或者换一个方面讲，现在一念念佛时，就是往生时，我现在在娑婆世界念佛，也就是在极乐世界，其中没有任何差别。一般人会分别，现在还没往生，将来才往生，怎么会一样呢？实际上以心佛众生三无差别的理论去观察，一念万年，万年一念。从时间上讲，现在一念念佛跟无量大劫念佛无二无别，现在念佛的一念心跟将来往生也是无二无别。

这个道理很深，这个修法也是最极殊胜的。如果一下子接受不了，不妨先从事相上虔诚念佛做起。比如，我们念佛号的时候，如果下士道的观修不够，那这句佛号肯定没有多大力量，随口滑过，念得越来越没滋味，甚至有些人不念佛还好，越念佛越烦躁。

可你一转念，就不一样了。怎么转念？一是念佛当下，作往生想，作最后一念想。也就是我当下这句佛号，每一句都是求往生的信号，如果佛在当下现前，我愿意立刻随佛走。

这是测试自己功夫的试金石，你是自欺欺人，还是真念佛人，一目了然。我们念佛就应该起这种心，但如果当前发不起来，那还是要多熏修下士道的法门，并且多了解极乐功德，增上欣求。

每一句、每一句佛号都是这样念出来，那你念佛还会滑过吗？这样念佛，就是在不断作意“唯独极乐是我所好，现在就立刻随佛走”，将欣厌心串习千百万遍，矢志不移，浃骨沦髓，融入自己的灵魂最深处。这样念佛，你临终难道还会犹豫放不下，不肯往生吗？平时还有那么多怀疑，怕不能往生吗？至少你现在一句一句这样真实作意的时候，是唯一求往生的，这种心态念佛，你当下怎么可能还怀疑往生不了呢？

这样念下去，非但当下你很有信心往生，乃至你念佛得力了，每一句佛号都饱含信愿，那肯定念得越来越欢喜自在，就不得不往生了。（“不得不”，就好比直行的单向车，只有唯一的目的地。）不应该将时间概念执死，我是在念佛，但现在不是我往生时，我是为以后作准备的。这样念佛不得力的！

另外一种想，就是作已死未往生且将堕恶趣想。这个观修的力量也是极大。你已经死了，可是还没有转生，在中阴界漂荡，很快就要堕地狱了。这个时候什么也不能依靠了，唯一阿弥陀佛是你的救怙主，你只有含着眼泪，哭喊阿弥陀佛的名号，请阿弥陀佛来接引度化你。

临终最后一念想、已死将堕恶趣想，这两种想，都要做真实想。你不能说，现在念佛时，将来往生时，是不同的时间，观想观想嘛，那只是假设而已。这样就没有多大效果了。

再回过头来谈理念。上面从时间上说念劫圆融，再从空间上讲，娑婆和极乐在真如佛性当中也是无别的。我们的心性遍一切处，十方世界，都在一念心中。所以《楞严经》讲“虚空生汝心内，犹如片云点太清里”，虚空在我们心中，就像一片云点在太虚空，连十方世界都住于虚空，极乐、娑婆难道还会不包含吗？十方虚空都在我一念心中，一念心中还有娑婆和极乐的差别吗？

或者说，心、境无二无别，因、果无二无别，染、净无二无别，依报、正报无二无别，能证、所证无二无别，如来藏大光明当中都是平等无别，这是佛法最究竟的见解。（参阅天台宗第九祖荆溪湛然大师《十不二门》）

作为学佛人，应该努力去理解最究竟的见解，最好能相似逐步去修持，这样修行就会一日千里。有了见解，修行跟一般人就不一样，比如以圆教的见解摄持去念佛，正念佛时了知这一念心、这一念佛号的声音本来具足一切，本来具足空假中三观，本来就是三德秘密藏，这跟一般老太太念佛是不一样的。

而且，具备圆教的见解，还有个必要性，就是你碰到境界的时候，知道怎么办，一点都不用问别人。我们遇到一些非常虔诚的老太太，她出现点功夫就害怕，比如不念自念，梦中念佛，身心空掉，或者见到什么境界啊，这时她甚至不敢念佛了，心里只是盼望这些觉受早点消失，实际上，这正是用功好时节。如果有了圆教的见解，一出现不念自念、身心空掉等的时候，是不会那么恐惧的，因为现前正念或空性的感受，它本来就是相合真实相的，并不是没有的东西，而硬是改造出来一个东西，所以，对于有见解的人来说，他没有必要害怕这些。

当然，一下子理解不了最高的见解也正常。佛法的修学本来就有次第，需要从浅入深作闻思，课后也要多提问，为什么依正无别，为什么心佛无别？时间长短也是无别？多看祖师大德的论著，并经常给自己提问，不要囫囵吞枣。

仅仅知道结论虽有必要，但还不够，必须要知道得出这个结论的原因，必须要彻底地从推理的角度理解，就像一加一等于二一样，疑惑真正冰消瓦解才行。最初就以推理的方式思考问题，这样学经教就很得力。疑问一旦打破了，就能接受这些了义的说法。

疑，有正疑和邪疑。成见在胸，不相信佛言祖语，甚至定要推倒祖师大德的话，显出自己的高明，这是邪疑。我们要正疑，什么是正疑呢？正疑，是为了证成所立、增上对圣教量之信心的前提下的怀疑，哪怕暂时理解不了，也不起一念邪知邪见，而是仰信佛语，发愿将来要通达它。

比如，马上要讲《四十八愿》，为什么极乐世界乃至凡夫都有远超二乘无学、近乎大乘圣者那样不可思议的神通呢？成立的道理到底在哪里，或者反面论据皆不成立的原因在哪里，这就是正疑了。

你不能想，我就不信，应该不可能吧？我一定要找出这不可能的道理所在。这个成邪疑了。我们学佛的人应该相信佛语，你不能说《无量寿经》是不是讲错了，这就完全成了一种邪见，这是要不得的。