【儒&原本大学微言】吹毛用了急需磨

谢谢你没有说破

    这个问题，在中唐、晚唐时期，当禅宗正在光芒四射的时代，早已有禅师们对“知之一字，众妙之门”提出无言的反应。

最有名的如禅宗公案记载，有一位香严禅师，跟沩山大师参学很久了，沩山禅师却对他说，你问一答十，问十答百，这些都是你的聪明伶俐，意解识想。对于生死根本，父母未生时，你试说一句看？

沩山这样一逼，弄得他茫然不知所云。他便自叹说，画饼不可充饥。

请求沩山为他说破。

沩山说，假如我告诉你，你以后一定会骂我，我说的是我的，始终与你无干。

    香严禅师听了，就把平常所看经书文字烧了，愤恨地说，这一生决定不学佛法了，只做一个到处旅游，混饭吃的和尚算了，免得自己劳役心神。

因此，就向沩山拜辞，哭着走了。

有一次，到了南阳，住在慧忠国师过去住过的寺院里，他很喜欢这个地方。

一天，他起来铲草，碰到一块瓦块，随手一抛，瓦块打到竹子，啪的一声响，他就忽然开悟明白了！

立刻回到住处，洗好澡，点上香，向沩山住的方向叩拜说，老和尚，你真是大慈悲，恩逾父母。如果你当时为我说破，我哪里有今天的事啊！

因此他就写了一首偈说：

一击忘所知，更不假修持；

动容扬古路，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪；

诸方达道者，咸言上上机。

    沩山知道了便说，这个小子，总算彻底明白了！

    这就说明忘其所知，才可近于入道之门了！

    “浑沌”竟不得好报！

    另外，如大家公认为道家的祖宗老子，早就提出“绝圣弃智，民利百倍”。

他明显否定那些自认得道的圣人，认为他们便是扰乱苍生的家伙，那些自称有知识的智者愈多，人世间就愈不得太平了！

所以他又主张“知者不言，言者不知”、“大道无名”等说法。

    再如道家的庄子，便用一个寓言故事说：南海有个大帝，名字叫倏。北海有个大帝，名字叫忽。中央有个大帝，名字叫浑沌。

    有一天，南北两个大帝在浑沌那里碰头。浑沌对他们太好了。

这南北两个大帝一商量，我们怎样才能还报浑沌的恩德呢？

会议结果，认为人人面上都有七窍，所以能够看，能够听，能够吃，能够呼吸，只有浑沌没有这样的功用，太可惜了！开罢！

我们有志一同，同心协力为他开窍。于是，每天为他打一个洞，到了第七天，七窍开了，浑沌也就死了！这真变成因福得祸，报德以怨了！

    我们引用佛、道两家的一些故事，说明他们都同样认为“知”，并不是心性道体无上妙法。“知”，不是道的本体。

换言之，“知”不是“能”。“知”是由一个能知的“所”生起的一个最初作用而已。

    十四、沿流不“止”问如何

    《大学》所讲“知、止、定、静、安、虑、得”的七个修证学养的层次，我们已讨论过第一要领的“知”字。现在应该研究第二个层次的“止”字。当然，大家都明白“止”，便是停止的意思。

但是，要停止什么呢？这个问题，可以说真正不容易随随便便就可以讲得清楚。

最好的办法是，先要了解“止”字有两个内涵：

    一是内在的——“内明”之学的“止”。也就是宋儒理学家们借用庄子所说的“内圣”之学的“止”。

    二是外用的“止”。也就是庄子所说的“外王”外用之学的“止”。

不论是上为领导天下的帝王，下及做一件事业（包括工、农、商、学）的领导人，或是只做一个家长，或是只做一个极普通的平凡人，怎样把自己的思想行为，做到恰如其分的止。

    “知”与“止”的互动关系

    我们了解了这个“止”字的定义，涵有内明（内圣）外用（外王）的两重作用。其次，再从内明的“止”字讲起，才能引申到外用“止”的作用。

    但不论是内明的“止”，或外用的“止”，首先又必须从“知止”这个名言辞句的逻辑次序讲起。因为“知止”这两个字联结在一起的话，便有这个问题，先“知”道了才能够“止”？

或是先“止”了才能够“知”？

答案是，先“知”道了才能够“止”。

这是理性的智知作主观，是主导。

那这一“知”便是主；“止”便是宾，是客观的，是被领导的作用。

譬如看到前面有火，便自行停止前进。这便是“知”是主；停止的作用是宾。

又如肚子吃饱了，再不想吃了，脾胃满足了，反应到意识或脑，必须停止不吃了。

这便是“知”为主；“知”道饱了应该不吃，这“知”就是宾了。

朱子注释《大学》，在这个要领上，只从“止”字着眼，对这“知”并未特别注意，或是有意、无意地忽略过去，不得而知。

但这是关键所在，不能含糊放过。

    了解了这个关键以后，再来研究“知止”或“知止而后有定”，就有理路可循了。

换言之，就合于推理的程序，比较容易明白“内明”的性理之路了。

这样的结论，当然是“知”为主，“知”为先导；“止”为宾，“止”是主导所造作的一种境界。

    讲了半天，大家可以问我，你这样自说自话，东拉西扯说些什么呢？是的，我要说了！

所谓“知止”的“内明”之学，是要每一个人，先来明白知道自己的心理心态，或更明白地说，自己的心思和情绪。

无论是上为天子（帝王），下为平民（遮人），人们的心思和情绪，从睡醒起来，再到进入睡眠的时候，在这一天的生命历程中，能够数得清、记得完全经过多少思想、乱想、幻想吗？

至于其中所起浮生灭的各种大大小小的情绪，就更不用说了。

而且这些复杂万分的思绪，在我们进入睡眠时，还会如多面镜子般地互相曲折反映，幻化出各种奇怪难解的梦哪！

谁能把此心思绪，清清静静、平平安安地时常摆在一个清明、清静、安祥的境界中呢？

恐怕是绝对不能做到的吧？答案是能够做到的。问题是人们不知道自己怎么来“知止”。

所以我常说，英雄可以征服天下，而不能征服自己。圣人之道，首先要征服自己，不想征服天下。征服天下易，征服自己难。

降伏自己的心思而反归平静，初步能做到如老子所说的：“专气致柔，能婴儿乎！”才能渐渐达到“知止”而进入“明德”的境地。

    在这里，我们再借用禅宗一首偈语来说个明白。一生严格教化子弟的临济大师，在他临终前，还写了一首偈语，特别垂示弟子们要严谨修行，不可懈怠。他说：

    沿流不止问如何？真照无边说似他。

    离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。

    吹毛用了急需磨

    这首偈子的文字意思是怎样说呢？第一句，“沿流不止问如何”？

是说：我们人的思想、欲望、情绪、意识等等，由生到死，每一天，每时、每秒，所有这些心思，犹如一股流滚滚洪流，滔滔不绝，对境动心，或起心造境，绵延不断地流动，永远无法使其停止，自问、问你，怎么办才能得止啊？

    第二句，“真照无边说似他”。

但你要自己反省，认识自己天生自性本来就有一个“能知”之性的作用存在。

你要自己提起那个“知性”，如无边际的照妖镜一样，自己来看住、管住那些妄想和妄情。犹如自己注定视线，对镜照面，一直照，不动摇地照，渐渐就看不见镜子里的面上幻影了。

镜子清静了！空灵了！如果这样用功反省反照，那便可以说很像接近“他”了！“他”是谁？

勉强说，“他”是道啊！便是即使是这样，还只能说好像“似他”，但并非是究竟的大道。

    第三句，“离相离名人不禀”。

这是说，人的生命自性究竟的道体，是离一切现象的名和相的。

但是人们始终自己不明白，自己不理解，也就不清楚。它也不是永远禀赋在你身上。因为些身长短是虚空啊！

    第四句，“吹毛用了急须磨”。

吹毛，是古代形容锋利的宝剑，只要把毛发对着剑峰，一吹就断，它太锋利了。

这是形容人们的聪明智虑，不管你有多么锋利，多么敏捷能干，如果不能随时回转反省自修而还归平静，包你很快完蛋，而且此心被习气所污染，就如滚滚旋转的车轮，不停不回，堕落不堪了。所以说，就算你聪明伶俐得像一把吹毛宝剑一样，也必须再磨砺干净啊！

    临济大师到底是禅宗五宗的开山之祖，他这一首偈子，我是欣赏佩服之极，它把性理修养和文字，轻轻易易地联结在一起，决非一般诗人所及。

现在，我们借用他来说明“知止”的学问修养境界，应该是比较明白了！

好了！这一节，讲到这里，我们也应该是“吹毛用了急须磨”了！