上师瑜伽修法（二）——宗萨钦哲仁波切

　　概略言之，「上师瑜伽」帮助我们培养并增长虔敬心，但此修法最核心的要点，是将你的心与上师的心相融。这个「相融」的过程其实不仅限于心，它包含了我们了我们的整体——身、语、意的全部。因此，我们应当尝试将自己的每一部分都与上师相融，从你的身分、身相、音声直到嗅觉与味觉，都应如此。

　　在此，我要再度强调的是，名词与语言有时会误导。「相融」一词自动地意味着在此有两个分离的个体存在，而将它们融为一体是可能的。但是，诚如普贤王如来告诉我们的，心的本性本空，所有现象的本性也是如此。虽然从广袤的现象界角度而言，似乎有个两分离的个体要被融合，然而由于外在的上师即是你虔敬心的反映，因此这个「相融」的过程，比起只是把两种元素混为一体要深奥得多。事实上，你是在确立一种理解；从未有一个所谓「上师」的分离个体，可以与你的心相融。换句话说，你的心与上师的心从未曾分离。

　　外在的上师

　　正如我们说过的，外在、内在、秘密的上师即是我们的心性。虽然如此，我们初学者仍会寻找一个榜样来启发并引导自己，于是我们向他皈依；而为了表达对佛法的感恩，我们对他献上供养。很多人都向往能找到某个对象或任何对象，使用我们唯一会用的沟通方式，诸如哀号、抱怨、哭求、祈请等，来向他们描述我们所有情绪的高低起伏。而为了满足这种需要，修行之道——从金刚乘的角度而言，「道」即是「迷惑」——为我们提供了外在的上师。

　　当然，所有的修行之道最终都会被抛弃，但此刻，你应当继续将自己的虔敬心，连同崇慕之心与不动摇的清凈显相，都献给外在的上师。然后慢慢地、一步步地尽量将自己跟内在、秘密的上师相融合，过了一段时间后，你会了悟外在、内在、秘密的上师其实从未曾与自己分离。

　　渴望与上师相连系

　　很多学生喜欢谈论自己想到上师时的心情，有些人心里感到很充实，胸臆充满各种感受；也有人感到自己受到关爱，因而完满。我想，这些学生想要表达的是，他们渴望与自己的上师相连系。确实，当我们想到他就会生起强烈的感受与触动；但重要的是，我们同时也要谨记，感受与情绪是非常易于变化的。感受属于暂时性的世界，因此它只是另一层外皮，最终仍需要剥除。

　　我们与上师情感上的连系，并非我们在心灵之道上要努力的唯一成果。就目前而言，上师与我们似乎是分离的，然而随着我们在法道上进步，修持的善巧方法之一就是不断自我提醒：事实绝非如此。任何我们所接受过的教法，丝毫都未曾说过上师是分离的个体，这种有个「上师」与「弟子」的想法，完全是我们自己所犯的错误，而且它又被习性所强化。如果我们已经完全信服上师与自己一直都未曾分离的话，「上师瑜伽」就完全是多余的。虽然，感觉「连系」就意味着他是个分离的个体，但我们仍然执着于自己与他「连系」的概念，正是这个概念把我们束缚在二元分别上。

　　「上师与自己不可分离」的认知，是我们所会拥有的唯一永远无法被剥离的了悟。

般若智慧树大乘佛法藏传佛教密宗