什么是“菩提心”——宗萨钦哲仁波切

　　概略来说，「菩提心」是令一切众生都究竟成佛的愿望。它是大乘法道的心脏、头脑、眼睛、血液与脊梁，是绝对不可或缺的修持。事实上，「菩提心」的概念是如此强而有力，仅只是珍视「将解脱的智能传递给他人」的这个愿望，就是所有可能做到的供养中最广大的。

　　不过，即使是所谓的佛教徒也常会误解菩提心，以为它只比悲悯的慈爱更高一点而已。慈爱、悲心以及希望让他人快乐，是时下流行的理想，并经常升格被认为就是菩提心最重要的特征。但是我们忘了，若无菩提心就无大乘或金刚乘佛教，而这两个道乘的最关键面向，即是理解空性的智慧。若无智能，悲心本身就非菩提心，反之亦然，这两种功德都极为重要。

　　大多数的佛教徒都了解菩提心与宽容、体贴、慈善的行为有关，却很少注意到它与理解「无二」智慧（无二智）相关的部分，而这正是菩提心很重要的一部分。然而，若是缺乏对菩提心的全面领悟，所有的佛法修持都将沦为心灵的唯物主义，因为它失去了使法道如此璀璨、鲜活的精华——菩提心。

　　根据噶玛·恰美（KarmaChagme）仁波切的说法，唯一能将不善而负面的想法与行为转变为有益的，并将有益的想法与行为转变为解脱道的方式，即是透过菩提心。而为了让自己能生起菩提心，我们必须先创造某种因缘，也就是要先皈依、生起悲心并积聚福德。（要详尽且准确地理解菩提心对于佛法修持者的重要性，请阅读寂天的《入菩萨行》。）

　　大乘修行者不仅祈愿所有的众生都能离苦，还要离于苦因，而苦因的根源就是二元分别的心。因此，菩萨不会局限自己于慈善或人道事业而已。如同吉美·林巴所指出的，世界上有很多良善并极具悲心的人，其中有些更是积极的人道主义者，但是，由于菩提心并不仅仅是对生命的慈爱与关怀，所以这些人并不必然都是菩萨。

　　那些为他人从事服务的人，有时可能基于完全错误的理由在做这些事。他们也可能变得执着于目标而毫无弹性，而且，如果工作未能如愿达成，他们会折磨自己，变得自责、内疚又愤怒，这些都是执着的副作用。如此一来，很良善的人会丧失信心、希望与决心；而想要成为菩萨的人，甚至可能会完全放弃追随菩萨行的努力。因此，无论人们表现得多么关怀、体贴，他们还是有落入深沉的自我中心之危险。而菩提心会被如此赞叹的另一个理由，就是因为它是对治自我中心最可靠的方法。

　　「菩提心」被误解的一个最明显的征象，是那些表现得温和谦卑、永保微笑、从不现出恼怒或生气样貌的上师，会被形容为「自大傲慢」。这种区分，很清楚地表示我们忘记了「智慧」是菩提心不可分离的面向。由于我们无法知道这些喇嘛是否完全证得菩提心，仅根据自己对他们行为的感知，就判断他们是否为菩萨，这是相当愚蠢的。这个例子在说明，误解菩提心就只是仁慈、温和与无私地关怀他人，是个多么容易掉入的陷阱。一旦我们掌握到菩提心更完整的面貌，才会开始理解到某个人是否为菩萨，并不在于他们的外表与行为，而是在于他们对空性的理解，而空性的精要即是悲心。

　　你应该以「祈愿令一切有情众生获得证悟」的发心开始修持，并提醒自己：所做的这一切都是自己的想法，都是自心的显现。如此一来，你会离「空性」与「无二」的观念更近一点；同时，你也会很快发现，自己最多能做的，也许就是在智识上培养对空性的理解。当然，谈论、研读或甚至尝试想象「空性」，相对上是容易的，但是我们所得出的结论总是会掉落在自己极其有限的逻辑禁锢中。我们智识版本的的「无二」也许很符合逻辑，但在实际的层面上，「无二」却非常难以掌握。

　　如同龙钦巴所说，如何向一个从未品尝过盐的人解说盐的味道我们所能做的，只是给他一些甜的东西，然后说：「盐不是这个味道。」当我们谈到究竟（胜义）菩提心时，也面临同样的问题。缺乏能够将它解密并诠释的语言，是我们无法彻底理解它的一个主要障碍。但是在修行中，究竟菩提心并非遥不可及，事实上，正好完全相反。虽然我们的目标也许是超越二元而达到「无二」，但是由于目前我们仍住于二元的领域，因此只能使用二元的方法来试图理解无二元分别。而且，虽然除此之外别无他法，但我们应该持续祈愿得到无二元分别的结果。

——转自宗萨钦哲仁波切《不是为了快乐》

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