“皈依”窍诀教授——宗萨钦哲仁波切

　　「皈依」有多种的窍诀教授。一种方法是我们皈依「佛」为导师、皈依「法」为道路、皈依「僧」为道途上的友伴。另一种，是金刚乘所教授的方法，是要具足绝对的信心认定上师即是「佛」、上师即是「法」、上师即是「僧」；甚至更为明确的——心即是「佛」、心即是「法」、心即是「僧」。

　　我们为何要观想上师为佛或其它尊胜的形相事实上，我们到底为何要观想上师为何不直接观想释迦牟尼佛的形相，并且相信他就是释迦牟尼就好一个非常好的理由是，人类很难想象佛性可以存在于我们这种凡俗的生物当中。其次，我们同样地难以相信，又打哈欠、又喝茶的人类上师，会是一位真正的佛，他怎么可能是呢很多事情他都还不知道，他平时都茫茫然，我们因而在对他全然信任与怀疑猜忌之间，左右摇摆。

　　蒋扬·钦哲·秋吉·罗卓在他关于「上师瑜伽」的解释中写到，依据大乘与金刚乘的说法，佛性持续不断地显现。然而，如果这种显现尚未被福德所纯凈化，它通常就会以烦恼的形式表现出来，例如瞋恨等情绪。一旦「纯凈化」的过程开始进展，佛性就会显现为悲心、慈爱、理解与宽容，而有时它会以最为纯凈的形式——虔敬心——显现出来。只有透过「虔敬」之门凝视时，才能看见某个我们认为值得聆听与仿效的人，而我们称此人为「上师」。

　　据信，虽然有无量无边的佛与菩萨曾经示现，并且持续地示现于此世间，但我们大多数的人都因福德不够而见不到他们；即使能遇见佛，也不具备足够的福德来认出他，或理解他所说的教法，或对他生起任何虔敬心。提婆达多就是如此，他是佛陀的堂弟，始终生活在佛陀的身边，可是他却未能从中得到丝毫好处，因为他十分嫉妒佛陀。

　　对我们而言，上师是自己个人的佛。他不仅对我们开示，还无倦、无私地尽力让我们沮丧、失望，更让我们脆弱的骄慢受到致命伤，这一切都是为了满足一个目的——根除我们的我执。所以，从今起直到证悟，我们不仅要以皈依来摧毁表面的迷惑，更要以皈依来拔除迷惑之根，藉由请求上师痛打它、撕裂它、粉碎它，直到它完全被摧毁为止。

　　那么，我们何不索性以上师日常的样貌来观想他我们经常见到他，很清楚他的长相，甚至还跟他一起共进过几次晚餐，或曾陪他散步。为何要把事情变得如此困难，费力地去想象他身披厚重的织锦袍，头上还顶着西藏人喜欢让莲师戴的那种奇怪的帽子毕竟，现今在世者无人见过莲师，也不知道他的装束到底是如何，我们唯一能参考的只有西藏的绘画和雕塑。

　　再次的，在理论上，金刚乘教法的主要目的是教导我们如何从不净显相转化为清凈显相。我们都以惯常的不净显相来检视人类上师，然而，这正是我们必须尽力去转化的显相。虽然我们曾听过，当我们有纯凈显相时，包括墙壁、天花板、地板等身边的一切看起来相当不同，但在我们之中，鲜少有人可以分享与转发待世界的方式上立即跨出这么大的一步。但是缺乏这种能力并非我们当下的问题，重要的是，我们需要尽快去除自己对上师的任何不净显相。当他打哈欠、睡觉、无节制地购物或行为古怪时，立即提醒自己，你所看到的只是自心的诠释，而这诠释正是需要被转化的。

　　要转化僵硬且二元分别的心所需的努力，远超过你在心眼中维持着上师是普通人的形相。因此，当你在修持中需要观想上师时，要想象他以莲师或金刚总持的形相，出现在你面前的虚空中。以普通人的形相观想上师，只会让你对他不净显相的习气永远存在，或者最多只把他看成是一位友伴而已，因而无法让你接受自己是上师是「无以伦比」的想法。

——转自宗萨钦哲仁波切《不是为了快乐》

般若智慧树大乘佛法藏传佛教密宗