药草喻—出自《妙法莲华经》--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

怎么样看待一切万法

【迦叶当知，譬如大云，起于世间，遍覆一切。慧云含润，电光晃曜，雷声远震，令众悦豫。日光掩蔽，地上清凉，叆叇垂布，如可承揽。其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽。山川险谷，幽邃所生，卉木药草，大小诸树，百谷苗稼，甘蔗蒲萄，雨之所润，无不丰足。干地普洽，药木并茂，其云所出，一味之水。草木丛林，随分受润。一切诸树，上中下等，称其大小，各得生长。根茎枝叶，华果光色，一雨所及，皆得鲜泽。如其体相，性分大小，所润是一，而各滋茂。】

『大云』是表佛的慈悲心。『起于世间』是为了服务于世间，度化于世间。『遍覆一切』，佛证「同体大悲」，以平等心供养一切众生。『慧云含润』是解释『云』。慈悲心里具足无量的智慧，为『慧云』；『含润』表佛法甘露能够普润众生。『电光晃曜』，『电光』表法理法义。听经闻法，明白一个道理，破除一个烦恼知见，这就是『光』。虽然有光，你有没有看到啊现在有些人问难：既然明心见性了，你们有没有看到释迦牟尼佛在灵山会上说法智者大师看到了。那我们现在有必要把这个公案来解释。如果讲智者大师当年灵体出壳看到灵山法会，这样解释，你是诽谤智者大师！连鬼神都能看到。佛在《金刚经》讲得非常清楚：『若人以色见我，以音声求我，是人行邪道』。所以智者大师见到佛在灵山说法，一定是明白风云雨雾、泥巴瓦块，无一不是灵山法会。佛在《楞严经》也指明，看到毗卢遮那佛在天光台上「千佛围绕，千朵莲华」，这都不是明心见性。你如果执著了，必定走火入魔。『雷声远震』是表法力。前面是表法义，明白了「义」，法当下就是「力」。这是为什么我明白大法，有石破天惊之感慨呀！『令众悦豫』这是表法用。法义、法力、法用，它的作用使我们『悦豫』。我们得到了「解脱知见」。

『日光掩蔽』，日光是比喻佛光。明白了『如来藏』的道理，是不是把烦恼习气隐蔽了以此比喻，是具体地分析它法理法义的用处。『地上清凉』，当下得到身心解脱自在。这个『地』可以说为「五蕴」。『叆叇垂布，如可承揽』。『叆叇』是表大六月天那个浓云密布，那个时候我们是不是感到非常高兴唉呀，终于要清凉一下。『如可承揽』，好像我们能把它抱在手里一样。这是以欢喜心比喻明白『如来藏』以后，好像我们的真人就站在我们前面，我要跟他拥抱一样，但你能不能抱到啊抱不到。正因为你抱不到，你才真正抱到了，因为它「离一切相，即一切法」，「离一切相」，你能抱到吗虽然无形无相，却很真实。所以我们明心见性了，「似可得而实无可得」。虽实无可得，我们却刻骨铭心知道我们得到了。虽然得到了，你拿不出来给人家看。各人饮水，冷暖自知。

『其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽』。『澍』就是『流』；『率土』是遍指万法；有求必应，叫『充恰』。

『山川险谷，幽邃所生，卉木药草，大小诸树』。『山』比喻色身；『川』表「受阴」；『险谷』比喻「行阴」。『幽邃所生』是比喻我们的烦恼习气累积于色身。从外表形相上看不到，但我们自己知道，各种烦恼习气都在，叫『幽邃所生』。『药草』是表二乘；『卉木』是表人天。『大小诸树』是表菩萨。『百谷苗稼，甘蔗蒲萄，雨之所润，无不丰足』。『百谷苗稼，甘蔗蒲萄』是表一切的万法。『雨之所润，无不丰足』，都能平等地得到佛法的供养。『干地普洽』，这里是比喻，即使一点点都没有信仰的人，听了佛法以后也能把他那个禁锢的心融化开。不管你承认不承认，你都能得到受益。因为每个人都有第七识，他会摄受。佛法能为一切诸法之所摄受。『干地』，比喻对佛法完全空白的人。『药木并茂』，是比喻已经有了一定善根的信众，得到佛法以后他就能现量增长智慧，积累道行，叫『并茂』。『茂』具有生长之义。

『其云所出一味之水』，『其云所出』是表无量万法。无量万法只是一味之药。『一味之水』，『一味』就是讲『一心三藏』之法门，都要归结到这个法门，来究竟了义，成就众生。

『草木丛林随分受润，一切诸树上中下等，称其大小各得生长。根茎枝叶、华果光色，一雨所及，皆得鲜泽』。

这里笼统讲，对于佛的一味说法，随着各自的根机，他们所得到的受用不一样。『草木丛林随分受润』，是根据他们的心量来得到不同的受益。所谓仁者见仁，智者见智；大者见大，小者见小；正者见正，邪者见邪。佛法是平等供养，但是根据各人的心态，有些人会听得法喜充满，感慨万分；有些人无动于衷；有些人稍有感慨；还有些人可能反感。即使反感，你也已经得到受益——反感的是前面的六种意识心，得到受益的是后面的灵体。有些人就莫名其妙地、夸夸其谈地讲了一段法。家里人、同事也很奇怪：你怎么一下子懂了许多他自己也感到很奇怪，又想了半天：哦，还是半年前在哪里听师父讲的这个法。当时还没有搞明白，后来一下子灵感爆发涌出来了。与佛结恶缘也能得度。反感者早晚要反感，早反感早受报，早受教，早得度。所以你只管安下心来听课。『一切诸树上中下等』，也是讲各自的根机。

『称其大小各得生长』，『称其』就是对机说法，应机施化。有多大的根机他就能得多大的受益。为什么佛讲了四十一年的经，总是步步引导《法华经》从前到后重复的话可多了，目的就是在把我们心量调大。佛是智慧的化身，这种啰嗦就是慈悲心，就是妙法。佛法没有更多的内容，就是个『一心三藏』，就是万法唯一念所现，反复地强调你要明白这个道理，境界就提升。真正明白佛的良苦用心，你会拍案叫绝！

『根茎枝叶，华果光色』。这都是表「即因即果」。『根』是基础，对照为心。『茎枝叶』对照为四正勤；『华果』，为定力成就；到了『光色』，他已经开了智慧。可以把『华果』观照为「定」；『光色』观照为「智慧」；前面的『根茎枝叶』，观照为戒。

『一雨所及，皆得鲜泽』。『鲜泽』注意，见道的当下即证果位。『鲜』是表当下，『泽』表成就。树表智慧，水表自在。当然成就的果位有大小，但是一定有成就。「四圣谛法」，你当下明白，可以证到初果罗汉，也可以证到四果罗汉。何况大法大法小法都由从听经闻法当下证果。

『如其体相性分大小』，『如其体相』，『体』和『相』那就是前面的『根茎枝叶，华果光色』。『体』是表实体，『相』是表假名。由他们的根机深浅，而决定果报大小，叫『性分大小』。这个根机既包括你过去世中的善根，也包括你今生世中的善习。『所润是一，而各滋茂』。佛法是平等的，大雨是平等的。『而各滋茂』，各人所得到受益不同。同样讲一个法，有些人可能悟到八分；有些人可能悟到三分；有些人悟到一分；还有些人可能超过老师，他悟到十分十二分。

【佛亦如是，出现于世。譬如大云，普覆一切。既出于世，为诸众生，分别演说，诸法之实。大圣世尊，于诸天人，一切众中，而宣是言。我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云。充润一切，枯槁众生。皆令离苦，得安隐乐。世间之乐，及涅槃乐，诸天人众，一心善听。皆应到此，觐无上尊。我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世。为大众说，甘露净法，其法一味，解脱涅槃。以一妙音，演畅斯义，常为大乘，而作因缘。】

『枯槁』，是草木枯萎，喻众生之憔悴困苦。没有正法食，没有助道饮，叫『枯』；显现出来的尘劳烦恼，叫『槁』。『皆令离苦得安隐乐』。佛法能摄受一切众生，所以『皆令离苦』。根据自己的悟解程度，离苦的程度也不同。『安隐乐』是上上对下下。一个人无衣无食，你给他办个低保，他是不是就安隐乐啊对那些有能力的人而言，他买了小轿车，买了别墅，是不是又是安隐乐啊不在于钱多钱少，只在于你这个心有没有安隐。讨饭的叫花子，他也有安隐乐。『世间之乐及涅槃乐』，这是对上面『安隐乐』的解释。『世间之乐』是指人天福报。『涅槃之乐』有小乘涅槃、菩萨涅槃、佛之涅槃。

『诸天人众，一心善听，皆应到此，觐无上尊』。『觐』特指臣民对帝王，是拜见、亲近、求法之义。

『我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世』。『无能及者』，方便说为第一。这是恒顺众生的执著心。我是佛，我是最大的觉者，你们要来亲近我。

『为大众说甘露净法。其法一味，解脱涅槃』。『甘露净法』，比喻佛以圆教一乘法令大家解脱一切苦恼，成圆满大佛。『其法一味』，以『如来藏』心地法门，这是一种法味。『以一妙音演畅斯义。常为大乘，而作因缘』，『一妙音』，对照『一味』。佛以『妙音』说法，十方法界一切众生皆能悟解。『演畅斯义』就是我讲的这个法呀，它的真实意义。『常为』，『常』是恒常，时时事事处处。『而作因缘』，这个『因缘』把佛所讲之法比喻为一种桥梁、纽带，把众生的心与佛心、与我们的真心本来面目而连为一体，使众生的妄想心回归到自己本有真心，这也叫「往生」。

【我观一切，普皆平等。无有彼此，爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。去来坐立，终不疲厌。充足世间，如雨普润。】

这八句是开示佛之知见。我怎么样看待一切万法呀这个『一切』，指天人鬼畜，泥巴瓦块一切众生。『普皆平等』，讲『平等』都是方便说，皆是我们一念之所显现。『无有彼此』，就是我们常讲的，『如来藏』中谁不是谁彼是谁此是谁呀『无有彼此』。无有『爱憎之心』，你爱的那是谁啊你恨的那是谁啊在佛法里连法爱都要破除。你爱谁呀不就你自己吗有爱必有恨。我们往往爱自己的父母儿女，爱姥姥姥爷。看到那个宠物的狗，抱在手里玩儿。看到癞皮狗你爱不爱

佛法是讲真实，不是讲善，现在百分之九十九的人都把佛法当成是善。行善不能成佛，但是你不行善连人都不能成。切勿断章取义。佛在这里讲没有『爱憎之心』，是不是讲佛法不是讲「善」啊我们来个反向思维，佛怎么可以不爱人呐如果讲爱，佛把『如来藏』道理讲给大家听，是不是最大的爱呀这是把佛法里的「无缘之慈，同体大悲」的无上之爱，与世间人的凡夫之爱相区别。《楞严经》讲，『末法时代，邪师说法，如恒河沙』呀！误导无量众生的无量生生世世。『我无贪著，亦无限碍』。没有『贪著』，就没有『限碍』。一切都是自己，自己不会障碍自己，自己不会贪自己。『恒为一切平等说法』，佛再三来表白自己，时时事事处处是『恒』，什么时候什么地方都是平等说法。『如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事』。我当初开讲第一部《法华经》的时候，听众只有五个人，但我也是讲得法喜充满。我做居士时，哪怕是一个人找上门来，可以促膝长谈，深更半夜。现在有些讲经法师很拽，有十个八个人，他还看不在眼里，这是缺乏慈悲心。何况讲《法华经》，有一个人向你求法，你都必须讲！因为《法华经》传一个人，就成就一个人。佛在后面〈见宝塔品〉讲，成就无量的人成为阿罗汉，都不如你讲一句《法华经》。要知道我们肩上的担子啊！在火车上、在轮船上，只要有机会你就传法。出家人穿的衣服，自然就在传法。人家不问，你也去跟他聊。在家人，你拿一个念珠，拿一个念佛机，人家就知道你是学佛的人，以此来结缘。如果他不来求法呢，你就把脸皮放厚一点，主动向前：怎么样你信不信佛啊相信不相信有来世啊这样来打开话匣子。『如为一人，众多亦然』。我们作何感慨啊更何况你传法不是一个人的事，天上天下满满的。一念跟他们沟通一下，他们都有神足通，当下就到。你如果把这个『如是我闻』啊，『阿弥陀佛』啊，在心里解释一下，就是传法。我们要懂得用功，要懂得用心，这就叫时时、事事、处处、念念在道。『去来坐立，终不疲厌。充足世间，如雨普润』。这个『去来坐立』可以方便说为佛以化身东奔西走，应接不暇。从究竟法讲，『去』就是涅槃，『来』就是肉身出世。『坐』和『立』与『去』和『来』是同解。佛不管是入空或者是出有都是在度化众生，从来都没有停止。入空呢，一切的万法无不蒙受佛力冥中加持；出有，人道众生执著于形相。『充足世间如雨普润』，这个『充足世间』，要从两种方面来观照：一种就是已经成佛的老古佛，他们在定中、在冥中，或者是现种种应化身，都是在『充足世间』；一种呢，就是我们真心本来面目总是不断地在调理我们这个世界。即使世界末日来临，即使地球损坏，我们的真心本来面目它还会跟有缘的众生来成就各种不同的佛土，谁也不会死掉。这其实也是真心本来面目的一种慈悲，让我们在痛苦之中来反省自己。在正法中，业即是解脱，苦即是法身，烦恼即是菩提。我们可以坦然地对待一切的天灾人祸，帮助引导众生生一步一步地圆满我们自己的功德。