复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观树中住诸饿鬼等，以何业故，而生其中
再者，比丘为认识业果，观察饿鬼世间的苦相的情形。他以闻慧观察到有一类树中住的饿鬼，结果他们的处所在树中，受苦也别有方式，那到底是以什么样的业因，导致生在那里呢他要进一步地追索缘起的法则。
彼以闻慧，知此众生，于前世时见人种殖福德林树，为远行者，及病困人。以贪嫉心，斫伐取材，及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘，身坏命终，堕毗利差饿鬼之中。他以闻慧，知道这类众生前世的时候，见到别人种植福德林树（也就是那种树人想修一些福），给远行者和病困人提供方便，结果这个坏人却以贪嫉之心，砍斫了木材，取来换钱来谋私利，以及盗取众僧园林树木。这个人以这样的悭嫉，发起了砍伐、盗窃等的恶行，身坏命终就堕在树饿鬼当中。所以，法界的处罚是完全不错乱的，如果是那种恶行，那个业识自然地就变现出堕在树饿鬼里面了。
二、观察果相 分二：(一) 此生果报；(二) 来生余报生在树中，以恶业故，寒则大寒，热则大热，逼迮压身，如贼木虫，受大苦恼。身体萎熟，为诸虫蚁，唼食其身。若有以食弃之于树，得而食之，以自活命。于饿鬼中，受诸辛苦。恶业不尽，不坏不朽，故不得脱。这个人堕在树里面，一刹那间就已经成了饿鬼身了，在这里受一种树监狱的苦的煎熬。也就是在那树里，寒天的时候特别冷，热天的时候热得不得了，而且在那里一直被压逼，身体受很大的重压，就像贼木虫那样，受着极大的苦恼。而且身体萎缩而熟，好多的小虫、蚂蚁等就吃着他的身体。如果有人把食物弃在树边，他就能吃一点而得以活命，在饿鬼当中受各种的辛苦。乃至恶业的功能没有穷尽之间，一直脱不了的。业尽命终，生于人中，常卖药草材木花叶以自存活，为他所使，不得自在，受大苦恼。以余业故，受如斯报。业尽命终，假使生在人中，也是常常卖药草、木材、花叶等来谋生，而且常常做别人的仆人，为他驱使而不得自在，受着很大的苦恼。为什么他生到人中也受这种下贱的报呢这是由于过去的那种卑劣的恶业，现不出一种高贵、自在的相，还被那个业力所控制，一现就是这样的领受的等流。也就是，过去以贪嫉之心砍伐福德树林或者盗取树木，他会领到什么呢领不到奖赏的，就领到了被驱遣，领到的就是做一些下贱事。天律如此，这是由于恶业残余势力的缘故，受这样的果报。
复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。见有饿鬼，住四交道，因以为名。以何业故，而生其中
再者，比丘还要来认识业果，因为只有在一定的量之后，才会发生胜解，所以他很精勤，再观察饿鬼世间。他见到还有一类饿鬼住在十字路口，因此他叫 “交道饿鬼”。他到底以什么业行，就会生在那个地方呢因此要明白，一个众生生在哪里都不是偶然的，完全是由业就那样变现。法界的因果律精确到丝毫都不会差的，因此我们要知道，世界上的事事物物全是业的反应，全是天律的反应。
彼以闻慧，知此众生，贪嫉坏心，盗他行粮。取已含笑，拾之而去。其人失粮，行于旷野，受大饥渴。如是之人，以此恶业，身坏命终，堕遮多波他饿鬼之中。他以闻慧，就知道这类众生，过去由于贪嫉坏了心，盗别人的行粮，取到了以后就含笑，拾取就走了。那个人失去了行粮，在旷野里非常艰难，受着很大的饥渴。这样的人由于这种坏良心的恶业，死了以后就会堕在交道饿鬼当中。那么他所受的惩罚，当然与过去所造的业行相似。
二、观察果相 分二：(一) 此生果报；(二) 来生余报以恶业故，自然而有，铁锯截身，纵横四彻，饥渴烧身。由于这个恶业力的缘故，就自然地在他的身心上会变现出这样的苦，出现铁锯锯截着身体，横着竖着到处地截穿，饥渴的火烧着身体，也就是身上一直受饥渴的烧恼。若诸世间多病因缘，交道设祀。凡夫愚痴，不识因果，行于恶见交道祭祀。后病得差，谓是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自济命。若是余饭，则不能食。恶业不尽，故使不死。如果世间有多病的因缘，也在那十字交叉口设一些祭祀。但凡夫愚痴，不晓得因果，行于恶见的交道祭祀的做法，如果有一次他的病好了，他就认为这是鬼的恩德，由此这个交道鬼就得到祭祀的食物来养活性命；如果是其他的饭，就吃不到了。在恶业没有穷尽之间，就一直死不掉，一直要这样受苦的。一切都是业在支配，业的功能还没消尽，当然还要不断地现出相应的果报。就像这样，世上一饮一啄都是业决定的，自己能得多长的寿命，身上会发生什么病，到底是什么状况等等，全是业在支配的，不是凭我们的想像来决定的。
乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生在人中，贫穷下贱，生于屠儿杀羊之家。以余业故，受如斯报。一直到这种恶业的力量没有消尽之间，脱不了这种苦报。等到业尽了命终，假使生在人中，也要领受到不好的果报。也就是以天律自然会领到这样的事情，那时候非常贫穷，怎么也得不到钱，再者地位很卑下，又是生在屠夫杀羊之家。这是由于过去盗人行粮等的恶业，就使得他只能受这样的报。以上是等流果。
复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见诸众生行于邪道，谄曲作恶，行于恶因，说邪见法，谓是真谛，不信正法。如是之人，身坏命终，堕魔罗身饿鬼之中，受恶鬼身。
再者，比丘为了认识业果，观察饿鬼世间各种差别的苦相。他以闻慧见到有一类众生，从前他行邪道，以谄曲之心造恶，行于恶因，宣说邪见之法，说是真谛，不信正法。这样的人，身坏命终就堕在魔罗身的饿鬼当中，受邪恶的鬼身。这里所谓的“邪恶”，指破坏正法。
二、观察果相 分二：(一)此生果报；(二) 来生余报若诸比丘，行时食时，及坐禅时。是魔罗鬼，为作乱心妨碍之事，或发恶声，令其恐怖，为作恶梦。如是饿鬼，为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶。以此现造恶业缘故，大热铁抟，从口中入，如地狱人等无有异。吞啖热铁，受大苦恼，无有休息。从此魔罗迦耶鬼中，命终之后，堕地狱中，多劫受苦。或满十劫，或二十劫。如是决定，在三恶道，或被烧炙，或受打棒，为他食啖。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。这类魔罗鬼在比丘们行走时、饭食时、坐禅时等，作扰乱其心的妨碍之事，或者发出暴恶的声音，让人恐怖，或者让他做恶梦。这样的饿鬼就是被魔所摄，憎嫉正法，专门行暴恶之事。由于他现生造了这样的恶业的缘故，就有大热铁抟从口中入，就像地狱人没有差别，吞啖热铁，受极大的苦恼，没有止息之时。当他从这个魔罗迦耶鬼中命终以后，就会堕进地狱，在多劫中受苦，或者满十劫，或者二十劫。这样决定在三恶道中，或者被烧炙，或者被打棒，被他食啖。在这期间人身很难得，就像盲眼的海龟要遇到在广大海面中随风漂荡的浮木的孔隙那样，几率非常地小。
若生人中，盲冥喑哑，聋顽无知。一切众衰，无量病恼，庄严其身。贫穷下贱。以余业故，受如斯报。假使万幸生在人中，领受的等流很不好。也就是他要领到什么样的惩罚呢那个恶业余残的势力，使得他一入胎的时候，和父母的精血一和合，就感得盲眼、喑哑、痴呆等的果报。就像今天在人间也有很多痴呆儿，其实是恶业势力的余残果报。父母呢还满怀欣喜，说生了一个孩子，结果一看，瞎眼、痴呆，这就是那种业一旦投过来了以后，就会成这种状况。然后在这个人的身上，一切众多的衰损、各种不可计数的病恼庄严其身，也就是成为他身上的一种人间苦的大观了，非常可怜，而且贫穷下贱。这是由于过去谄曲作恶，及说邪见法等的大恶业的缘故，而受这样的果报。比如，说邪见法灭掉了别人的慧眼，那当然他的等流果所领到的，就是自己也是瞎眼的。那么尊贵的法却鄙视不信，或者对正法作扰乱，那当然自身就变得痴呆。然后，非常多的病苦都缠绕在身上。再者，非常下贱等等。这些就是由业决定的，不是某种其他的力量决定的，也不是无因无缘就这么受报的。世界上的任何事情都是由相应的因而来的，法界的法则丝毫没有错乱，没有丝毫不合理、不公道的地方。
复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。以闻慧观，如是略说饿鬼之处，若分别说，有无量种眷属饿鬼。有住海中，有住海渚，有住阎浮提，有住瞿陀尼，有住弗婆提，有住郁单罗越等，大洲中间之所住处。但以一名门，说有种种名。门有罗刹鬼，鸠槃茶鬼，毗舍阇鬼。再者，比丘为了认识因果，再来观察饿鬼世间。他以闻慧观察，像这样简略而说到的饿鬼之处，如果要一一分别而说，那是有无量种眷属饿鬼。这些饿鬼有的住在海里，有的住在海岛上，有的住在南阎浮提，有的住在西瞿陀尼，有的住在东弗婆提，有的住在北郁单越等（住在东南西北四大部洲），还有住在大洲中间的各种住处，只是以一个“饿鬼”的名称来说，如果要分门别类来讲的话，那是有各种各样的名称。它的门类有所谓的罗刹鬼、鸠槃荼鬼、毗舍阇鬼等。知彼鬼神微细业行，各以何业，而生彼处，食何等食，以何等行，何所欲乐。比丘认识那些鬼神的微细业行，各自是以什么业而生在那里的。业是作为因，然后就使他自然受那种身，出现那些果报。就像园林工作者，他知道各种的种子一种下去了，就会长出各种不同的植物那样，一粒种子就决定了一种所生的果报。那么一种业就决定了一种命运，这个鬼会生在哪里，会受用什么，他是处在什么样的行为当中或者迁流当中，他是什么欲乐，一一地就是以业的工画师画出来的，丝毫不乱的。这也可谓饿鬼界无量的苦的庄严，那就是各种各样的业报的相。以下比丘做总的思惟。前面对三十六种饿鬼各种的业行和果报都做了观察，异熟果、等流果也都一一细致地去认识，这里要总结起来，对于饿鬼的业果的情形发生认识。
如是饿鬼，以何缘故，而生此处皆由不能调伏心之猕猴，行不调柔。犹如象耳，无有住时。如鸟在林，为人所射，间别趣枝，从一至一。于一切境界，常伺不息，犹如大风吹动诸尘。是心可畏。如师子兽，如虎如豹，如蛇如毒，尚可调伏。是心难调，复过于此。随所造业，得相似果。这样把一切的业果都归纳在心上来认识，那么这些饿鬼是以什么缘故而生在那里呢都是由于当初不能调伏心的猿猴，行为不能调柔。所谓的“粗犷”，就是指随着无明妄动的力量，自以为是，自由主义，想做什么就做什么，随便动心，随便说诳语等等，这就是行不调柔，一个很粗的气氛，好像没学过法一样的。就像那样动贪、动嗔、动嫉、动慢，然后说各种的诳语，做各种狡诈的行为，诸如此类就是不调柔。然后就像象耳一样，没有一个停住的时候。又像鸟在树林当中被人所射，它一下子就跳到别的枝头上，从一处窜到另外一处。就像这样，那种猿猴般的心在一切境界里，常常都分享与转发着有什么可欲的，有什么不利的，就像这样，这个虚诳的心不停地在动，就像大风吹着各种的尘土，不断地起起伏伏的。这个心是可怕的，像狮子、猛兽、虎狼、豹子、蛇蝎、毒虫等尚可调伏，而这个心却难以调伏，比那些还要厉害。随着它所造的各种颠倒的业，就会得到相应的果报，果和因完全相似，犹如种子和它的花果相似那样。是心如是难可觉知。如是染心，缚诸众生，若心清净，则得解脱。是心如王，诸根围绕，以为眷属。由心造业，业因缘果，以果因缘，故有五道。那么这个心非常难认识，我们常常被自己的心骗掉了。这样的染心缚着众生，如果心清净就能得解脱。这个心像个王一样的，但是它是颠倒国土的国王，其他的眼耳鼻舌身意六根围绕着它。这个心发号施令，说去贪什么，这时候立即眼看、耳闻等；说使一个什么歪招的时候，也是口里那么说，做各种的假表情等等，所以，诸根是工具，妄心是邪王，带领着这些诸根的眷属来造作各种的行为。由于业的因缘而发生果报，以果感生的因缘，就有五道的各种各样差别的情形，所以，这一个妄心化出了五道里无数苦的现相。心如机关，诸根如丝。五根及心，不善调御，行于恶道。若能善调，作诸善业，生天人中，乃至证得不动涅槃。这个心像个机关，就在那里起动，这个心一动了以后，各种的根就像丝一样的，随着它在转。眼耳鼻舌身的五根以及这个心，如果没有调好，那就像一辆不好的机车，在邪的轨道里不断地转，如果没有司机把它驾驭好的话，那全部都奔驰在恶趣里了。如果能善于调御，心归于正，根归于正，然后去行善业的话，那有很大的力量，可以生在人天的善趣中，乃至证得不动涅槃。所谓的“不动”，就是不会退动或退落到苦当中了，这种涅槃一得永得，永远大安。总而言之，以上就是讲，我们的心调好了以后，会得到增上生善趣和决定胜解脱的利乐。比丘如是观微细心行，随顺观察。如是观已，于生死中，得大厌离。比丘这样观察微细心行，随顺观察。观察以后，的确生死中的情况彻底地认识了，知道这里唯苦，没有丝毫的真乐，这样他发生大的厌离。的确看到生死是个大苦界，就像茫茫无际的苦海那样；或者就像大罗刹洲，只有被吃掉的份；或者就像一个极可怕的监牢，受尽了折磨那样，当然他不喜欢这个生死了。是比丘先已观地狱苦，厌离生死。次观饿鬼世间种种众苦，得入苦圣谛。得苦谛无碍行，未得无碍道证。比丘先前已经观察而了认了地狱苦状，厌离生死。这一回接着又观察饿鬼世间的种种众苦，就是所谓的外障、内障等的各种苦处，三十六种饿鬼所出现的各种苦态，以及总的状况，结果他以这个因缘得入了苦圣谛。先前如果没有开启观察，那是没办法悟入苦圣谛的，然而一分一分地观察以后，他终于得入了苦圣谛，也就是如同圣者所观察的苦的真谛那样，他也能认识了。这样得了苦谛无碍行，没有不通达的。对于苦的因、果、异熟、等流、根身、器界等等的苦状，的确知道缘起丝毫不紊乱，而且以那样的我执结合业果愚以后，作各种非理的业行，决定奔向恶趣的，丝毫的善趣安乐不可能得到的。诸如此类，他对于苦谛完全无碍地通达了。然而还没有得到无碍的道证。复次，修行者内观于法，顺法修行。彼比丘，如实观业果报。先已分别，观诸地狱，次观饿鬼诸道差别。如实见诸生死过患，甚可恶贱。如是观已，离魔境界，厌舍生死，起精进力，以求涅槃。成就具足，得十五地。再者，修行者再内观著法：到底我心中的法道如何呢那么以饿鬼界的各种情况作为一个对象，他就看到了他们是这么走的，因是那样的，果就会到那里去的，那是非法的。以此为鉴，反观自己就已经明白了，要这样顺着法来修行的，时时心要住在这样的法当中，这样叫做“正法念处”。就像这样，那个比丘以饿鬼的状况为一面镜子，清清楚楚地看到业怎么分明地显现果报，他就能认识到业果。先前他已经一相一相地分开来去观察各大地狱中的情况，接着他又观察饿鬼诸道的差别。就像这样，他是如实地见到了生死的过患，非常可厌恶，是非常不好的事、下贱的事。这样观察了以后，自然远离魔境界。所谓的“魔”，就是蕴魔、烦恼魔、死魔和天魔。我们内心的魔以烦恼魔为主，蕴魔是它的果报，死魔是不可免的，天魔是外在的作扰乱者，烦恼就是我们心里的魔。那么我们以我执出发，然后起各种贪嗔等的烦恼，就落入魔境界。假使不信因果，非理乱作，那就动得更厉害，那是更大的魔境界，决定会落到恶趣里面去的。所以，修行者不喜欢这些魔境界，就认为这完全是不好的，完全是发了疯的，完全只是受苦的。他这样厌舍生死，起了精进的力量，想求得息灭这一切生死苦患的涅槃。他由此而成就具足，得到了十五地。既成就已，尔时地神诸夜叉等，心大欢喜，告虚空夜叉。虚空夜叉，闻已欢喜，告四大天王。时四天王，闻已欢喜，告三十三天。帝释眷属，闻已欢喜，告夜摩天。夜摩天等，闻已欢喜，告兜率陀天。兜率诸天，闻已欢喜，告化乐天。化乐诸天，闻已欢喜，告他化自在天。如是欲界次第相告。其声展转，从梵身天，乃至光音天。比丘这样成就以后，当时地神、诸夜叉等起了大欢喜心，告诉虚空夜叉；虚空夜叉闻了后欢喜，又告诉四大天王；四大天王闻后欢喜，又上告三十三天。那个时候帝释和他的眷属们听了以后特别欢喜，再上告夜摩天；夜摩天等闻了欢喜，又告诉了兜率天；兜率诸天闻后欢喜，又告诉化乐天；化乐诸天闻后欢喜，再告诉他化自在天。像这样欲界次第相告。其声辗转从梵身天一直传到光音天。就像这样，白方的诸神天都是喜欢人修行的，他们感觉这是非常好的，因此把这个很好的消息一直往上传。咸作此言：阎浮提中，某国某城，某村某邑，某种姓中，某善男子，剃除须发，以信出家；离魔境界，欲破魔军，令魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，入于正道，欲放光明，今得如是十五地行。当时上传的时候，一道一道传的都是这个话：阎浮提里，某国、某城市、某村落、某乡邑、某种姓当中，有某善男子，剃除须发，以信心而出家；离了魔境界，想破除魔军，使魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，而入正道，快要放光明了，他现在已经得到了这样的十五地的修行了。时光音天，闻是语已，皆大欢喜，告余天众：汝等诸天，应生欢喜，增长正法，减损诸魔，及魔眷属，令正法河，流注不断；竭邪见池，调伏贪欲嗔恚愚痴，摧灭邪徒，绍隆正法，欲散生死。当时光音天听到这些汇报以后，都大欢喜，告诉其余的天众：你们诸天应当生欢喜心，增长正法，减损各种魔和魔的眷属，使得正法的河流流注不断；竭尽烦恼的池塘，调伏贪欲、嗔恚、愚痴的三毒烦恼，摧灭邪徒，继承和兴隆正法，要破散掉一切生死的虚妄。欲界天子，闻此语已，甚大欢喜。赞说之音，如是次第，展转相告，乃至光音一切天众。欲界天子听到这些话语后，非常地欢喜。赞说的音声就像这样次第辗转相告，一直到光音天的一切天众为止。比丘如是，勤修精进，心不休息，端直不谄，远离邪曲。如是求涅槃城，善音名称遍诸天众。比丘这样勤修精进，心不暂时休息，而是像瀑流水一样地一时接一时地思惟正法，勤修正行，他的心变得端正而不谄曲，远离各种的偏邪歪曲的心行。如果不顺于正法，心就非常地不正直，有各种邪僻的、偏曲的那种心的状态，以及发出来的语言、行为。由于比丘已经明知正法，以此他的心就变得端正了，就可以在此基础上求得入涅槃城的果报，将来会得到寂灭一切生死苦的大安乐。他的善的名称周遍地传扬在天众的群体当中。? 正法念处经卷第十七饿鬼品竟 ?
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文章标题：《正法念处经》饿鬼品14讲记发布于2021-12-05 20:24:37
