从根本上制止五根放逸，就一定要制服自己的心--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。

看起来是五根在不断地缘着五尘放逸，其实操纵者是里面的心。心如骑马的人，五根如马，受心驱使，五根才东南西北地到处奔驰。所以，要从根本上制止五根放逸，就一定要制服自己的心。

我们要有自知之明，知道自己心里既有善心也有恶心。如果不制服好自心，让贪欲当家做主，就会使身心完全陷入错乱。我们的心好比一个国土，里面有各种各样的东西，心调伏好了，心里的盗贼就全成了良民，听自己指挥；没调伏好，毁灭自己的也是心里的烦恼！所以古语说“人心唯危，道心唯微（人心是危险的，道心是微妙的）”。恶业是由自己的心造的，堕地狱、饿鬼、旁生受苦也是自己的心导致的；身口意做出种种恶劣的行为，发出种种颠倒、狂乱、损己损人，也都是由内心的烦恼发起的。这样就知道“心为其主”的意思。

总之，五根以心为主；个人、家庭、社会、国家，乃至整个世界，都是以心为主。心就是世界的轴心。调伏了心，就调伏了一切。因此世尊殷切教导我们，要好好制服自己的心。昼夜做观心、治心的工作，就是修行。

“好”是善巧之意。包括认识自心上有哪些成就三昧的障碍，这些如何障碍三昧，后果又如何严重。一旦有深刻的认识，就会主动地对治。对治得好，止息了贪欲放逸，就能深入三昧。心上的障碍有三种：一、心性差别障；二、轻动不调障；三、失诸功德障。依次障碍无二念三昧、调柔不动三昧和起多功德三昧。“当好制心”不是喊口号，是指认识了自己的心有哪些习气之后，设法调伏。这样才能入于三昧定境，而开发智慧、成办解脱。不然没有治好内心的病，就始终为贪欲所苦，就会不断地增长生死，无有了期。

心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。

此句是形容心性差别障。凡夫的狂心极其可怕，超过毒蛇、恶兽、怨贼、大火蔓延。

这四种法损坏人的生命、财产，令人生畏。而凡夫心比这更可怕。因为这些只是一次性的伤害肉身，而烦恼却是长劫缠绵根深，只要没有得到根治，会造成无量无数生死轮回之苦。我们在轮回中一生生地备受诸苦、遭遇无数灾难，都是以贪嗔痴三毒而导致的。

人心所以不得调伏，是由内心有差别障，包括贪、嗔、痴等各种烦恼。只有伏住种种烦恼，才能入无二念三昧。不然，心不时地依种种境缘起烦恼，忽尔生贪、忽尔生嗔、忽尔生慢……这样就障碍入无二念三昧。所谓无二念三昧就是指无论在什么环境当中，如何待人接物、语默动静，心始终平等、安定，没有杂念。

此处应反省自身：为什么没有平等、安定的心境呢就是因为内心存在障碍。可意境一来就起贪欲，如毒蛇般吸噬自己的善根；不可意境显现又发嗔恚，像猛兽般吞害善根；未遇顺逆境，又处在愚痴中，也损减善根；有时贪嗔痴没有哪个特别强，三个是平等的，此状况也是周遍焚烧善根。像这样，心里时时随境缘而生心动念，就障碍成就“无二念三昧”。总之要认识到自己随境缘不断生心动念是很大障碍，是急需整治之处。

要成办解脱大事，首先须明了是什么将自己系缚在生死中，因上能系缚的法就是内心的烦恼，由于烦恼而发起种种身口意的造作，以这业力就牵引自己受生在三界中。因此首先务必要认得烦恼是使自己轮回的元凶，是致使出现无数生死大苦的罪首，在认识烦恼的过患之后，努力地对治，使心入于三昧，才有望证见法性。

“欲放逸苦”，是指如果被贪欲主宰而放任自心奔驰在五欲境中，那将如过去所出现的无量生不可计数的轮回苦那样，未来仍会现起无量世的轮回苦！原因是只要我们还没有制服内心的贪欲，就一直会随贪欲而发起种种妄动造作，因此就召感出无穷无尽的生死。

在认识到“是以内心的贪欲造成无穷无数的生死”之后，我们应当时刻不放逸地降伏自心。在心还没有得以降服期间，时时都有陷入生死和恶趣的危险。如果随内心的妄念而转，那就一定会出现无量的烦恼、无量的业和无量生死。如果自己已经调伏，那才是真正的太平、安乐。离苦得乐的道唯一在自心上。如果我们心里不迷惑、不烦恼，那就用不着修什么法。但因为自己内心有种种妄情，各式各样的虚妄分别已经串习成很坚固的习性，所以一遇到可意的人、事、境就会贪著在上面，而遇到不可意的人、事、境又会生起嗔恚，这就看出自己内心烦恼的习性非常强，种种生心动念的惯性非常强。如果有观照的力量，在妄念生起时，认得它虚妄，不随他转，就会解脱。

譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。

此句是显示轻动不调的障碍相状。

好比人手里紧握蜜器不停地躁动，他的眼睛直盯着蜜，见不到眼前被草覆盖的深坑，因此很快掉入深坑。

“蜜器”，比喻五根受用五尘之乐；“手执”（手中牢执蜜器），比喻以贪心不断缘取五欲；“动转轻躁”，指眼等根识一直随着五根在境上动转，丝毫定不下来；“但观于蜜，不见深坑”，指六识只缘着现世的六尘，浑然不知这会造成哪些严重的障碍（指“生处障”和“修一切行时困苦不能成就障”）。

凡夫的五根在接触到特别喜爱的声色等时，因为有乐受，心就会不断地取境，然后随着境不断转换，心也跟随不断地妄动不已，这就是“动转”的意思。比如人一呆在电视机前就被屏幕上的景象吸引住，由于节目好看，心就著在上面不愿离开，就像手中牢执蜜器，因为是蜜、有甜味、有乐，就一幕幕都不想放过，这就是“执取”的意思。

现代娱乐生活就是打造视觉、听觉、味觉等的大餐。这是经过长时间的策划、制作，利用高科技等手段，把现实中无法见闻到、享受到的声色等集中在一起，使人置身其中能享受到平常生活得不到的快感，这时心就完全被贪欲支配，牢牢地著在境上。几个小时里念念不断地缘着声色动转。十多年串习下来，就出现严重的躁动症。今天这种障碍已经在人身上表现得非常明显。尤其年轻一代，眼、耳、身心不停地躁动，就是妄动串习过深的病相。

我们要有明见自己妄心的慧力，对自己心里虚妄的行动要认得出，它是怎么行动的、是什么样的状态。这样会觉察到：当自己处在迷人的妙欲中时，贪心会立即现行。比如看种种歌舞、影视等节目时，很快，眼睛就直直地盯在上面不愿离开。尤其是喜爱的节目，谁要禁止自己看，就会生气。这就是因为内心俱生的贪欲习性不必人教，凡是有快乐就想抓到，不肯离开。

这样无控制地任妄心不断地运转就会造成“轻动不调”的障碍，就会使自己的灵知深深地埋没于五欲中。这里大家要自问：是什么造成我长劫生死轮回呢《楞严经》说：是以攀缘心这个根本造成生死轮转。说到底，就是认不清六尘只是虚幻假相，因为妄执幻化六尘为实有、并认为取到可意的它能得到乐，因此就以贪心念念不断地缘取；这样，欲界的幻象是在不断地转换，心也不断地缘着境相取著，不断地起心动念，这样怎么能见到本性呢完全迷失在幻相中啦！

众生的苦就是一直处在妄动中歇不下来。如果能歇下来，菩提是本来现成的。所谓：“狂心不歇，歇见菩提。”内心动得厉害，就一定落在欲界中，连色界都生不了。不但落在欲界中，而且多数会堕入恶趣，未来的情况非常不妙。

这里要看到：当下的贪欲心是只想取到眼前的五欲来饱尝快乐，这就是极端自私的心态。以这样的心态发生的行动，完全是非福业。这时人不会考虑别人，动机就只是满足自己的贪欲；行为逻辑也非常简单：因为享受现前的五欲能让自己快乐，当然要求取到手。像这样一味沉溺在五欲享乐中，使心昼夜狂乱妄动不已，就集成无数的惑业，也就只有长劫轮转了。

这个时代以贪欲为主，人们不断地享受五欲。贪欲把人心给障蔽了，人心里想的、口里谈的只有享乐二字。人们都认为及时享乐是最现实的。其实这是最短视、最弱智的。人心已经缩小到只认现前有什么欲境享用了快乐就是好的，至于什么前生后世、善恶因果、利益众生都抛之脑后了。

这样，心就只求现前五欲的享乐。只要能营造出现时的快乐，就极力地寻求。有什么事能使自己快乐，就像猎人追捕猎物一样，心识立即就奔扑上去。凡是认为受用起来舒服、快乐、刺激的色声香味，都是一味放任自己的贪欲尽情地享受，丝毫不加控制。这就是被一个乐颠倒见完全控制死了，因为心里已经认定这是好的，为什么要控制呢控制是没道理的。有了精彩的节目，难道还坐在这里眼观鼻、鼻观心吗看电影是求得观赏的娱乐，难道只观空花泡影，使它索然无味吗因此现代人对享乐的态度是完全放任的。而这样迷失在虚幻的光影里，哪里知道以这样狂乱会造成多重的身心障碍、会制造出多少的生死流转。以这样的放逸，造成了现代人的身心轻动不调的障碍。

现在关键要检查自己有没有轻动不调的障碍。如果已经安不下心来，心态非常浮躁，耐不住寂寞，只有沉浸在五欲中才能过活，只有心识不断妄动才感觉舒服，那就严重障碍了“调柔不动三昧”。

接下来解释“但观于蜜，不见深坑”：

比喻中的人很贪著蜜，眼睛盯着眼前的蜜，除蜜之外，无边的世界都看不到了！连近前被茅草覆盖的深坑也见不到了。

这个比喻很深刻。一定要用智慧观照当今人类的心灵是如何变得日益狭窄、日益短浅的。今天的人已经变得非常现实，人的心已经串习成任何时候都只关心自己的享受，心思百分之九十九以上都投注在追求现前的享乐上，心里已经腾不出空间来想更深更远的事。这样培养出的人就只知道吃喝玩乐，其它都不会想啦！久而久之，心智就被严重障蔽了。

心是要培养、要串习的。比如某条流水线上某道工序的操作工人，他天天就只做这一种事。这样就只知道那一点，其它都处在无知状态。又像今天大学里的专科教育，假如学化学，就只懂化学，其它什么都不懂。把人设置在里面，久而久之，就会让心变得非常狭隘。

同样的道理，如果整天迷在现世享乐中，起心动念都是想：今天有了钱，我们到哪去玩去唱歌跳舞、还是去溜冰、去看大片已经串习成这个样子，一起心动念就只会这么想，想不到更深更远的方面。

今天的人能记住一大串明星的名字和其生日、爱好、发型、服饰、宠物、成长经历等。这些记得很多、很牢，对历代圣贤的名字、传记、古圣先贤的大经大法，却显得非常无知。所以人如果长期在五欲里放逸，六识只缘着现前的色、声、香、味、触、法，以迷乱认为这些是好的、有实义的，就一直沉迷在里面，其它什么都看不到。这就是经文“但观”二字的意思。

“不见深坑”，就是成了严重的“近视眼”，看不到眼前有很深的坑井，一旦纵逸就会深深地堕落进去。这是比喻纵欲会造成两种障碍：一、生处的障碍；二、修一切行时困苦不能成就障碍。这有很深的涵意。

“生处障”是指将来自己会生在很不好的地方。这要检查自己的心，如果内心的迷乱程度在不断加深，心已经变得狂乱不调，那未来的命运就比旁生还糟糕！本来作为人，心识非常活跃，不像恶趣众生被苦所逼、被愚痴所蔽，心识非常暗钝，没有能力了解很多。比如旁生连加法也作不来，3+4等于几在百千万亿的水、陆、空旁生里去找，没有一个数得来3+4=7！更何况做各种高级智力活动，进行发明、创造等，这些绝非旁生所能，更非饿鬼、地狱众生所能。

所以人有殊胜的智力，这是极宝贵的品质。如果能很好地利用，世间、出世间的事理都能认识透彻，能很快成贤成圣。但是弄不好，造起业来也比旁生厉害百千万倍。刚才讲了，生为一个人，如果能受到好的教育，首先好好地熏习仁义礼智信，以趣入人天善道为起点，不断地修整自心，净除虚妄的迷执，显发本具的品德，按这样走下来，就有能力极快地成就菩提，极快地上进；但如果没有被纳入正道，反而被纳入了邪道，那也是“下恶趣如箭射”了！

经文为什么讲生处障呢密意是人心识的活动特别快，这股力量如果被无明驱使，被邪见推动，那心识就会像野马一样在邪道上狂奔！造起业来不知道比旁生强多少倍，所以很快就出现生处障碍。

旁生的心如牛车，人的心如飞机。飞机一旦失事，决定是粉身碎骨！又像车在悬崖上飞驰是什么命运人心没有理智驾驭，受邪见的蒙蔽，就只认为五欲是第一好事、纵情享乐是人生最快意的事，这样放纵贪欲，造下染污业的数量和程度极其惊人！

这样就会明了“造成生处障”的意思。从因上造业的状况推断，就知道果非常不妙。从现在内心的状况，可以推断临死的状况、中阴的状况、最后生到什么样的地方。

所以如果一个人错用了人身，以极活跃的心识念念不断地妄动，最后变得狂乱不堪，那就造成了严重的生处障。狂乱的业造多了，就会以这股狂乱业力变现唯苦无乐的恶趣！这不是外在有什么主宰强加给人厄运，也没有任何偶然，心已经乱到这步田地，就只有堕落了。

第二“修一切行时困苦不能成就障”，这是指人如果放纵自心，不断地在五欲中动念，下至一小时里就已经动了数以亿计的妄念。像这样，耽著世间欲尘的力量串习得越来越大，怎么修得成道呢这样串习下去，一定会出现修任何行都困苦不能成就的障碍。

现代人从小开始训练用分别心，所以脑筋转得很快，但身心普遍不健康，缺少福德。所以讲起来都很高调，修行连最低的都修不起来。这是什么原因就是因为心已经经过了百千万次的串习，不断地放逸在染污境界里。当妄动的力量已经极度加深时，就会出现难以扭转的障难。

修行需要内心调柔，能有力量持续地安住在法上，现在负面妄动的力量已经很强，心就很难相应法，很难安住在法上，也就造成修一切行都困苦不能成就。

比如一个人几十年里不断地在五欲中放逸，现在才开始修行。怎么让这股妄动的惯性力量止息下来是相当严峻的问题。要下很大功夫才能调整过来。古人三天能做到的事，现在人恐怕三年都做不到，就是因为习气太深了。连几年安下心来修行的定力都没有，几个月安于寂寞都做不到，怎么能成就呢法成了口头上的，迷乱的习气是在念念不断地“实修”，怎么成就

现在的困难在哪里以前人心纯朴，没有很多妄想，没有妄动成性，这样一修就能相应，很容易成就。比如从早到晚二十个小时，心能很好地安住在法上，这样效果就很大。而心里不断地妄动，不符合修法的要求，就很难见效。比如同样修一个殊胜的法，一天修十小时，有人能九小时安住在法上，一小时是妄念，有人只有一小时安住在法上，九小时是妄念，这样就相差很远了。何况从早到晚心几乎都在妄动，根本定不下来，那就使成就变得非常困难，因为内心的障碍已经非常严重。现在连很粗的障碍都没拿掉，修甚深法当然难以相应，连修基础法也难以相应！

譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。

这是讲制心要及时、要果断，不要让它发展。狂象没有钩子钩住它，一旦得势，野劲发出来了，要制住这股势力就非常困难。如果能在它刚一发起时就用铁钩钩住，那就控制了它、使它发不出狂劲，也就会乖乖地听话。这是讲我们对治贪欲要它在刚刚萌生时就及时管制，不然发展深了就难以控制。

观察我们自己身上“猿猴得树”的状况。“猿猴”是指我们散乱妄动的心，“树”是指显现在心前的六尘。我们的心是由攀缘六尘而造成种种习染和恶行。所谓孤因不成，只有猿猴，没有树作所缘，不能展开活动；只有树，没有猿猴，也没有活动者。猿猴攀到了树，就上下跳跃、动转不已。这是指我们的心一旦遇到了五欲，就开始不断地动转。如果没遇到境缘，心还蛮安静的，但今天电视一开，里面什么爱情片、暴力片、又是新闻、体育、娱乐、这个综艺、那个访谈……心就在五花八门的杂染境界里不断攀缘妄动。看电视之前，心还很单纯、很安定。一缘在电视上，真的是猿猴得树，不停地攀缘。几个小时中，缘各种诱发贪嗔的境缘生起各种各样的妄念。看完之后心里已经装得满满的，已经出现很严重的散乱，有明显躁动不安的苦相。这样打坐根本坐不定，不必说深入禅定，连基本的平静都丧失了。

要像这样认识自己这颗狂心是猿猴，遇到境缘就会兴风作浪，所以，要在它刚一发作时就用铁棒打它，不让它放逸。心又如同狂象，不以铁钩钩住，就什么都做得出来。所以要及时地对治，不能稍有放逸。不然一旦狂心的势力加强，就会难以控制。人到了难以自控的地步，那是很可怕的事。明知不好，还照样去做，已经控制不住了！

这不是一天来的，最开始只是很微小的一点，因为不明了它的发展趋势，不去及时地对治，放任它逐渐增强势力，最终酿成很大的灾难，甚至导致自己毁灭。

这样观察就明白：罪魁祸首唯一是内心的贪欲。没有管制好贪欲，放纵它，就会造成无量无边的过患，会彻底毁掉一个人。所以最可怕的还是自己的心。为什么修行要时时照顾自心呢道理很明显，一切问题都是以自己的心造成的，心是主因。所以要时时制服自心，不让它在五欲中攀缘、妄动。这样来使心入在“调柔不动三昧”中。

“当急挫之，无令放逸”，“急”指缓慢不得，“挫之”指纵容不得。一定要把它的势力打下去。如果已经有很重的贪欲，也一定要咬紧牙关克服过去。就像抽鸦片已经上瘾，就要下狠心戒除。要把自己绑起来，即使瘾强烈发作，也一定要咬牙克服。这时不能丝毫纵容自己，不然就会遭到毁灭之灾。

纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

此句教导学人观察纵心和制心的功过差别。要这样观察：毁坏我一切好事的、一切功德的是这个心；如果调伏好自心，能制之一处，成就一切善事也是由这个心。因此，一切祸福的根源就是这个心。一切祸害是由自心生出来的，一切功德也是由自心造出来的。所以制服自己的心至关重要。

“制之一处”指获得无二念三昧。“无事不办”就是能成就很多功德。“制之一处”是因，“无事不办”是果。能制心一处，后面的好事就来了。如果放纵自己，使得心乱了、不调顺了，就什么法都修不成，而且会生出种种烦恼、业力，因此叫“丧人善事”。它会使一切好事都丧失。这是指失诸功德障。

我们没修到不退转地之前，就还处在自身难保的境地。今天好好的、明天什么样子根本预料不到。前面是个好修行人，一放纵贪欲就会垮掉，以往的持戒、修定、闻思修功德、正念、慈悲、道心等全部会垮掉。但是，如果能制心一处（就是经过一段时间努力，能逐渐把心调整过来，从过去不断起贪嗔痴烦恼，逐渐地调伏好了，就会入无二念三昧），做什么事都能定住，那就“无事不办”了。

首先一定要有这个无二念三昧（就是能制心一处、心无杂念的意思），这就表明自己的心调柔了、堪能了、有心力了。怎么说呢就是做什么事心都能定在上面，没别的念头。比如看书，就能定定地看书，从头看到尾，不打什么妄想，这样看书就一定能看得好。听闻，也是静静地听，每句法都从耳入心，闻法也会成办。思维，就一心专注在主题上。思维苦，会得到苦的定解；思维无我，会得到无我的定解，等等。修什么法，心都能专注，就无事不成。

所以，野马调伏成了良马，它会带着我们趋向无量功德的宝洲。心调伏好了，就能发挥极大的力量。能一心投入在修清净法上，就会起无量妙用。世上一切好事都是心做出来的，一切坏事也都是心做出来的。心能入无二念三昧、能制心一处，就一切好事都能成办。从现在一直做到成佛，无量无边的利他事业、无量无边的功德都会显现！

这样认识到功过利害后，就明了修行的重点是折伏自心。心是万善万祸的根源。没折伏，就是万祸之根；折伏了，就是万善之根。所以一切时要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂乱的，放逸就如脱缰的野马到处狂奔一样。所以时时要制止放逸。

法和魔的力量是此消彼长的，修法的力量越来越强、正念的力量越来越大，烦恼的魔力就越来越弱。所谓“好好修心”，修就是时时观住自心，心一妄动就要折伏它，不能支持它。支持它，就会更加狂乱，惯性的力量会越来越强，最后就很不好弄了；不支持它，顶多折腾几下，逐渐就会退掉。

比如人抽烟，第一根烟抽上去不控制，再抽第二根、第三根……抽了几十根上了瘾，就会不断地抽。只要不断地支持这种行为，错乱的习气就会越积越重、妄动的力量也会越来越大。但如果能努力克服自己的习气，也会逐渐地消减下来。第一次戒烟，到烟瘾发作时，很难克服，非常难受！但要知道这是妄动力量的反弹，它本身无力做主，只要不支持它，就会歇下来。所以这时一定要咬紧牙关克服过去。虽然还会继续发作，但发的力量会弱化。越不理睬它，就越会减弱。经过很多次努力地克服，就逐渐弱下来了。正念的力量一旦占了上风，也就能戒除了。

人的心都是如此。所有的妄动习性都是由千百次串习而形成的。要想戒掉习气，只有严加地管制自心。比如看惯了电视，一遇到有好的电视节目心就妄动得不得了！从小就开始看电视，看了几十年，看过上万次！想一想这个习气有多严重！所以要克服看电视就有很大难度。但如果能勉力地克制自心，不去助长习气，也会慢慢止息下来。本来这只是心的妄动，能息下来，心病就治好了。像这样针对自己内心的各种贪欲，一样一样地克服，最后心里颠倒的妄动都停息了，那就一心与法相应。

这样心调柔了，入在三昧中（三昧叫正受），然后就只领受清净的法，非常顺利地往解脱道上走。不这样做，哪来的解脱呢不要幻想了！修行是要把自己身上狂乱的习气对治掉，不对治自己的习气，心和法始终是两个，永远无法实证到佛法。不管口里如何谈玄说妙，内心的状况只是随贪欲奔驰，那就只是奔驰生死而已，丝毫也趣近不了涅槃！

总结：

总之，我们好不容易修集了一些功德，就要护持好，不使失坏。这又以坚守禁戒、制伏自心至为关键，能制伏自心不放纵，才能保存功德、上上升进；不坚守禁戒，放任自心，就会立即损坏功德。从自己现前的状况也能看出，修集功德很不容易，失坏功德却非常简单。

比如三个月很好地修集了一些功德，然后去了城市，没防护好自心，就会放松自己想好好享受一番，比如：现在有什么大片，就放纵自己去看。一天看多少部，大片里的情节污七八糟，由此生起多少淫念、贪念、嗔念、散乱的邪念，功德马上就失坏了！一个月下来，那点修道的气氛早就没有了。所以在任何时处都要折伏自心，不能放逸。

折伏自心首先要从反省入手，要反省自己以往是什么状况、行为是什么趋向、是怎样起惑造业而入于生死，是如何在迷乱感苦的路上走的。这些都反省清楚之后，就再考虑：我从今天开始怎么来改正自己如果我还放任自心散乱在五欲中不加管束，会以此起多少非理作意、引生多少烦恼和业，又会怎样失坏功德，怎样感召无量诸苦。现在转过来，努力消除心性差别障，努力使心入在无二念三昧中。“无二念”就是心住在一个所缘上，没有杂念的意思。

“制之一处”，是指一心系在一个所缘上。等心调整到恒时心无杂念，就入了“无二念三昧”。具此三昧成就，做任何法行，都会生起很多功德。

所以，首先应调伏自心，而调伏自心又先要收摄放逸的心。如果心能定得住（有调柔不动三昧），那修任何法都会成就，做任何事都会产生很多功德（这是起多功德三昧）。

出处:堪布益西彭措《佛遗教经讲记》

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