似水流年，一辈子就这样流水般地流走了

对此的无奈和忧虑，深深隐藏在我们所有的经历背后。但我们还是愿意相信，在这无情的流逝中，总有一些东西可赖以寄托依靠，比如亲情，比如财富、声名。

与亲友的相聚，被认为是天人才享受的一种快乐，可见它确能让人远离世间的痛苦烦忧，只不过这远离是暂时的。我们观修无常，其实关键在这里。

无常，即是不会长久。我们不需要刻意戴上一副悲观的眼镜看世界，生活本身已经够忧苦，好事不坚牢，美好的时光总是短暂且伴随着烦恼。只要我们去观察，就会看到这种不坚牢不可靠无处不在。

每个人来到这个世界都不是无缘无故的。与父母乃至与其他家庭成员间在往昔结下的千丝万缕的因缘，无数未尽的因果作用，牵引着我们投生到现在的家庭里。

这一世亲人的相聚，也是各了因缘，缘尽则散，很多事都无法强求。并不是薄情寡义，不顾亲情。你想长聚不散，能办到吗太多的原因造成生离，哪怕终生厮守，亦有死别。仔细想想，人与人的相遇，结果都是别离。而我们有多少痛苦是源自于不想别离别离之外，我们总觉得还有另一种选择。

佛经中说：“又彼有情，生死别离，爱恋泣泪，亦如海水。”多少生世，我们因不忍别离而哭泣，积泪可成海。

人们用草尖的露水比喻人生的短促，真是贴切。草尖挂不住多少露水，很容易就晞掉了。岂止是从生到死这个过程短促，生死之间，所有的经历都是短促的。

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那么多的星星，却没有两颗是完全同轨迹的；偶尔相遇或短暂同行，也隔着距离，无法真正靠近。这很有点像人与人之间。被业力牵引着，你有你的轨迹，我有我的轨迹；偶尔的同行，也是各自去往不同的地方。

循业流转，苦乐自当，无可代者，即使亲如父母子女，亲如夫妻。没有两个人能从头到尾在一起，仅是这一生也不可能。

心里想和对方亲，可是又能亲到什么程度，没有谁能代替谁去经历和感受啊。

佛法的学修，使我们对生活里一些事情变得更为敏感。

比如对待家人，人们都说亲密关系对人生幸福来说至关重要，在一定程度上，融洽的家庭关系的确会带给人幸福感，帮助我们渡过难关。

而我们同时也会保持清醒的觉察，看到所谓亲情并非固有恒常一成不变，而是由点点滴滴、起起伏伏的感情、情绪、事件等组成；

我们看到亲人之间是怎样困在各自的局限中身不由己，彼此爱怨纠缠，结果即使最无私的亲情里也夹杂着烦恼、伤害相续不断。

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而如果我们不知如何自处，也不知如何与人相处的话，陪伴带来的苦恼或许并不会比快乐少。 

所谓轮回，即是在颠倒、烦恼中流转，困于其间，不得出离。这样身不由己的轮转中的人，总是在自相矛盾中。

有聚就有散，却梦想着亲人间长聚不散；然而暂时聚在一起时，又何曾彼此善待，不过是周而复始的爱怨纠结， 有时仿佛自己也很困惑为什么要相聚。

父母子女间如此，夫妻间更是如此。找遍全世界，你大概也很难找出几对不互相制造痛苦伤害的夫妻。聚也不 是，散也不是，聚散都在烦恼里打转。

这份了解，令我们对家人的感情有了更多悲心的成分。

我们的爱父母和家人，不只是因为他们对我们好，跟我们亲近，更是因为我们知道他们的苦，并且想通过自己的努力，帮助他们远离痛苦烦忧及造成这些痛苦的因缘。

对于佛法的修行者，珍惜亲情往往是从对治自己内心的我执和因它而起的种种烦恼开始的，因为不这样，我们无法真正地善待亲人。