孤寂与戒律的喜悦

第16章 孤寂与戒律的喜悦

为了了解小乘的基础，我们必须先思量身为佛教徒的基础。在基督教的传统中，了解基督受难和领圣体，是更接近基督的方式。但是，佛教没有任何像受难和领圣体这样的事情，我们纯粹追随佛陀的典范，要使自心的状态变得可形可塑。佛教是以“调伏心”为基础。

修心和培养礼仪

“调伏”的藏文是“度瓦”，梵语是“昆那耶”（vinaya，律，意为调伏）。你狂野散乱的念头、潜意识的闲话和对未来的谋算，全都可以用“度瓦”来调伏，使它们成为法道的一部分。“调伏”的环境犹如一杯日本清酒：一只杯子容纳你所放入的任何东西，因此，杯子代表你和你周围的“调伏”环境。杯内的清酒代表你可能会做些什么的念头，以及你各种聪明伶俐的想法；这些念头和想法都被逮进杯子里，如此它们就可以被调伏。根据传统佛教的法教、佛经和释论的说法，你让自己被调伏，并且重新制造自我中心的见解，这就是调伏过程的起点。

“不放逸”（藏：pagyo，把约）从“调伏”中生起。“不放逸”是藏文，“把”是指“好感或恶感”，“约”意指“拥有”；因此，“不放逸”是“拥有好感或恶感”，也可以译为“严谨自律，一丝不苟”或“细心观照”。“不放逸”与了无正念或失念完全相反，而且常常被指称为“礼仪”。“礼仪”的想法源自贵族，却适用于每个人；就礼仪而言，每个人都是贵族。礼仪使你保持精准，保持你的尊严感和顶天立地之感；总而言之，它维持你的整个生命。

礼仪是你存在的方式，也是你和世界建立联系的方式。即便你在吃鞑靼牛排或马铃薯奶油浓汤，藉由礼仪，你的基本生存就会有所转化。你可以做一个真诚的人，而非一个冒牌货。藉由禅修，你的生命和你的心变得专一。藉由小乘的礼仪，不论你做什么，都应该从简而为，并怀着正念和觉知而为。

当你生起了出离心，并且愿意克制自己不去从事有害行为的时候，你开始发展戒律。在此“戒律”被定义为“清凉神经质之热者”。当神经质之热冷却下来之后，身、语、意都会处于最佳状态。戒律不完全是道德伦理，也不一定和法律有关，反而和别解脱有关。佛教的伦理道德不是善与恶的问题，而是整齐和草率的问题。佛教的态度不一定是要创造一个善良的世界，而是要使它成为一个端正合宜的世界。如果你是个整齐的人，就不会为他人制造混乱。

戒律是以基本的顺应通融和清明为基础。你可以顺应通融任何人，而不在乎对方是否是苏菲教徒或犹太教哈西德派教徒。当戒律变成一种现实的时候，它就住在你心的状态中。各个佛教学派都同意，戒律本身是自成一体。戒律之所以能够发展，是因为你愿意做一个务实、精准和切合实际的好人。在小乘的道路上，从心所生起、不必要的错综复杂和迷惑，都可以透过禅修而克服。如此一来，适当的戒律都得以发展，你也因此而能发展别解脱。

人心处于正确的处所，是小乘戒律的精髓。它是指心位处于它自己的处所，而这个处所就是当下，就是此刻。“心处于正确的处所”完全与道德无关，并且有专注一境和妙观察两种类别。专注一境是持续不断，时时刻刻都有的，而不是只有在从事禅修的时候才有。妙观察是一种智性，让你能够与生活事务建立联系；它是觉察当下的觉知，而且没有盲点。