心是什么？

什么是我们所经验的心的本质呢按照佛教观点，我们所说的心是纯净、了知和无偏见的。

首先，心是无偏的，是相对中立的状态。通过它，我们得以体验事物，它吸纳任何我们投射的东西。当心变得稳固，我们会发现诸如爱、慈悲、领悟力上升等品质。这些品质比负面情绪更与心的本性契合。心并非实体，无法看见也没有形态。它是透明的，能渗透任何事物，没什么能阻碍它。

心能渗透任何事物是什么意思呢这意味着假如我们非常生气、非常渴望什么或感到自得与骄傲，我们会觉得自己就是那股情绪。如果我们在禅修，忽然一个念头使我们愤怒，我们感到怒火袭来，几乎象实物一般。于是心就完全认同了它，并因强烈的情绪而变得沉重。

所以从某种意义而言，情绪改变了心的形态。心不是天生偏颇的，它吸取并容纳感情的表述形式。一再发生的是：心因所有这些情绪和其它惯性模式而变得沉重和苦恼。这就是为何理解心是非常重要而有益的，一旦知道心的基础既不是痴也不是嗔，既非无知也非迷惑，我们就能充满希望。有时我们觉得自己又蠢又急，但这只是因为心被污染了。在传统上常把心喻为被污染的白布，本质依然纯洁。

其次，心是了知的。它是聪慧的！我们如何能分辨一块石头、一本书或一支梨的不同如何知道自己在外还是在内诸如此类的问题，正是因为心有着了知的功能；了知的聪慧就象阳光：当太阳升起，温暖渗透四处。我们能将这份温暖比喻为了知的品质。

通常我们觉得心具备“了知”能力是理所当然的，但在禅修过程中，真的理解到“了知”这一意识本性是非常重要的。开始禅修时我们会去考虑、思考着心是由什么组成，以何为基能描述它吗我常将心喻为一匹野马，很野、很难驾驯，但有被驯化的潜能。一旦被驯化，它就为我们服务而不是将我们扔到混乱和不可知之中了。所以，必须知道我们在驯化什么。

禅修时我们知道心是什么，逐步揭开其根本性的纯净、了知和无偏。我们所做的能接近心的纯性，越来越接近源头。平时我们也许感到自己愤怒和愚蠢，但通过禅修，我们看穿心的各个层面，最后到达更接近心之本性的地方。

最后一点，心是纯净的！纯净在这里意指我们和所观客体几乎没有距离。我喜欢用“在水下带面罩游泳”来比喻。第一次我带着潜水设备潜入水中，水非常浑浊，什么都看不见。但第二次我再去，它变得非常纯净，我被每样灿烂和接近的东西所惊呆。这就是我说的纯净品质。它让我们吃惊，因为每样东西都那么纯净，比我们经验的任何东西都纯净，这儿有一种感觉，那就是我们和周围环境是分不开的。我们只是感受此时此地，它是直接的经验。

把这种对心的理解带入修行，在不同时期有不同技巧。静心的每一阶都会遇到障碍，但也有各种对策、各种克服障碍的方法。作为修行人，我们必须理解道路：我们需要知道各阶段、障碍和对策。需要一些指导，因为心是那么巨大，而我们的构造与趋势不过是在念头里徘徊。我们总是浮现一些想法，一会儿觉得这似乎是不错的主意，一会儿另一些想法出现。我们从思绪到思绪，从念头到念头，从情绪到情绪。为了穿越这些观念和思绪，我们需要指导。

禅修时，也许首先注意到的念头是“我是否喂过狗了。”我们都能认出这类念头。但还有些念头和概念持续了很多年或一辈子，非常难以注意到。态度、信仰、政治关联——那些我们甚至不知自己已背负了的概念，现在有机会一层又一层地揭开它们了。

需要提醒你，禅修并不是为了对抗概念，那会使它看上去有负面含义，让我们不由得感到迷惑。其实我们的目标是尝试发展心的本然智慧。在开始我们会想：“我需要用概念去理解发生了什么，”在这点上没什么问题。就如伟大的瑜珈行者密勒日巴说：“犯错，犯错，如果不犯错，我就不会呆在这儿了。”所以，我们不可能不犯错，这不是问题。我们的旅程只是深入再深入，去领悟概念与和心的各方面本质。

长按二维码关注 “香巴拉佛教中心”