能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（121）六根门头，放光动地：根在楞严经中都不应划归色法，是指净色根，乃根中之性

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

根，在《楞严经》当中，

都不应该划归色法，

它是指净色根，

也是指根中之性 

我们接着讲“见大”。

这个“见大”，所谓“见大”就是指根中之性，而不是指的浮尘根。

所以我记得在讲“十八界”的时候，有那么一段，对吧

交光大师他直接引用其他的所谓见解，说这个根也划归为色法，其实那个不应该。

根，在《楞严经》当中，都不应该划归色法，它是指净色根，也是指根中之性。

那么这里“七大”，“七大”当中的“见大”，实际上就是指我们的“六根”或者“六根性”。

还好舍识用根来修行啊

舍识用根就是指的

六根门头的佛性，

也叫根性。

如果这里没有心性、佛性，

你怎么六根门头放光动地 

所以，为讲这个“根性”……我在闽南佛学院讲根性，讲“舍识用根”，很多同学没有听过这个概念，甚至我们有些法师，因为每一个法师他研究的范围不一样，所以听到“舍识用根”，都会觉得“从来没有这种说法，还好舍识用根来修行啊没有听说用根来修行的”。

因为大家接触的佛法当中，只要接触到根，大家通常都认为是说浮尘根、净色根都属于色法。

但是大家要知道，在禅宗里面经常讲的一句话，叫“六根门头，放光动地”。大家讲禅宗讲的时候就知道，“六根门头，放光动地”，他就不知道放什么光，动什么地为什么在六根门头放光动地

如果这个地方没有我们的心性、佛性，你怎么“六根门头，放光动地”呢

所以讲《楞严经》，在这个时代，你只要开讲，还是会因为我们研究范围不同，还是会刚开始会受到一些疑问。

当然哦，后来，可能是法师嘛，毕竟还会去想一想，“哎~这个法师研究佛法也这么二十年了，之所以讲这句话也不是轻易讲，一定是有根据的”，所以再后来，慢慢慢慢地，有一部分法师就理解了，“哦，原来舍识用根就是指的六根门头的这种佛性，也叫根性”。

那么我们“七大”当中，地、水、火、风、空都属于什么基本划分为色法范围；而“见大”呢，“见大”就是放在根性的范围；“识大”就是指我们的六识，所以，所有的色法、心法都已经包含其中。

经文：

阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体为非一体或同非同或异非异阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时非暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗若明暗殊，见无生灭，一云何成若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见

我们能见色见空，

这个能见的功能

它是不去分别的，

它只是有个功能在这儿。

第一刹那

永远一定是根对尘 

我们看。【阿难！见觉无知，因色空有。】

就是以这里所谓的“见大”，就是以眼根的“见大”作为一个代表，来代表“六根”这个自性。

好，“见觉无知，因色空有”，这句话要怎么理解大家看我这儿。

为什么叫“见觉无知”的呢

“知”就是“分别”“了知”的意思，见是一种觉性，我们能见这是一种功能，对不对

所以有色有空呢，我们能见色见空，这个能见的功能它是不去分别的，它只是有个功能在这儿，懂吗所以这里讲“见觉无知”。

因为有色空，能够显现色空，所以才知道有一个能见的功能，但是具体这个色是什么形状，空是什么形状……它不管。

就像拿着一面镜子在这儿照，照东西一样的，天天要照镜子吧镜子只是照着，镜子有没有给你讲话啊镜子有没有说“你今天长得漂亮”啊有没有啊它没有的。

但是我们如果见了以后，开始分别白的黑的蓝的长的方的短的，这个时候实际上已经是一种分别了，那个就划归于“识大”的范围。

所以，第一刹那，第一刹那永远一定是什么根对尘。所以这里要讲“见觉无知，因色空有”。

有能见的功能，

才知道明暗色空的存在；

因为有明暗色空这种显现，

才能体现出

我们有一种能见的功能。

佛法一定是辩证的，

一定是辩证法 

【如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。】

早上是亮的，到了傍晚就开始昏暗了，对吧还有，在夜里面，有月亮则有光；没有月亮，就是暗的。

那么，这些明暗色空等等，都是因为我们有能见的功能，才知道明暗色空的存在；因为有明暗色空这种显现，才能体现出我们有一种能见的功能，是不是这样

注意，学佛法一定是辩证的，一定是辩证法。

如果你的见

与明、暗、虚空是一体的，

是相同的，

那你跟暗一体，

明的时候见就没有了，

那你怎么见到明的呢

反之亦然 

好，【此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体为非一体或同非同或异非异】

“或同非同，或异非异”，对应下文的时候，就应该是：或同或异呢，还是非同非异呢可以分开。

所以《楞严经》经文它是灵活的，“或同非同，或异非异”，可以变成“或同或异”呢，还是“非同非异”呢懂这个意思吗前面是“唯同一体，唯非一体”呢

我们看，【阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，】

先破同。则一体就是完全一样，浑然一体。

【则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时非暗。若与暗一，明则见亡。】

如果你的见与明、暗、虚空是一体的，是相同的，那么，明跟暗两者是不相同的，那你是跟明一体呢，还是跟暗一体如果跟暗一体的时候，那明的时候，那你的见就应该没有掉了，是不是这样

如果你跟明一体，暗的时候你的见就应该没有掉了。

所以【必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗】

你跟暗一体，明的时候见就没有了，那你怎么见到明的呢是不是这样反之亦然。

【若明暗殊，见无生灭，一云何成】

如果明、暗是截然不同的，它是有生灭的，你说你的见没有生灭，好，那好，那你没有生灭，一个有生灭——明暗有生灭，那见没有生灭，你怎么能说见与明、暗是一体的呢

如果说你的能见的功能，

跟明暗虚空不是一体的，

是绝然不同的，

明、暗、虚空都不一样，

你到底依哪个立你的见 

下面是“破异”。

【若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相】

如果说你的这个见的功能，跟明暗虚空不是一体的，绝然不同的，绝然不同，请问你：你离了明暗，还有虚空，你见什么怎么知道你有见的怎么知道有见的功能呢告诉我，你要证明一下：你有见的功能，请问你怎么知道你有见的功能的

不就是因为你见明见暗见空见色吗是不是

因为见到这些你才知道，“我还能见东西哎。”如果没有这些，你怎么知道自己有能见的功能呢

所以你的见的功能一定跟明暗虚空不是相异，不是相异，懂这个意思吗一定是关联的。

【离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见】

好了，既然你的见一定是跟明暗虚空是有关联的，那么你这个见，是因为明而立呢是因为暗而立还是因虚空而立呢

明、暗、虚空都不一样，你到底依哪一个而立你的见你这个见是依什么立的

不好立了啦，对不对

经文：

明暗相背，云何或同离三元无，云何或异分空分见，本无边畔，云何非同见暗见明，性非迁改，云何非异

明跟暗完全是不一样的，

你怎么能或跟明有点同，

或者跟暗有同呢

离开明暗、色空，你就

找不到一个能见的功能，

你怎么叫“或异” 

下边，“破或同或异”，还有“破非同非异”。

好，“破或同或异”。

或同或异是什么或可同或可异，或可，两可之间略带而已。

下边，【明暗相背，】明跟暗完全是不同的，【云何或同】

你（说）：“这个见或跟明有点相同，或跟暗有点相同。”

它明跟暗完全是不一样的东西，你怎么能够或跟明有点同，或者跟暗有同呢懂这个意思吧

就像我们说敌跟友一样的，要么就是敌人，要么就是朋友，是不是你说：“我或可朋友或可敌人。”你不是两面派吗两边都不认为你是朋友，是不是所以敌就是敌，友就是友，不可以或敌或友，是不是

实际上这里是“明暗相背，云何或同”。

【离三元无，云何或异】

你说，“我跟明暗有点或不同。”

什么叫或不同——或异

因为你离了它，你根本就不存在——离开明暗、色空，你根本就找不到一个能见的功能，你怎么叫“或异”还或可跟它相异你离不开它，还或可跟它相异呢！对吧

所以这就是“破或同或异”。

空跟能见的功能，

有没有一个具体的分界点

你说它是完全一体，

它又不是完全一体；

你说它分开，

它又不是完全分开 

下边，“破非同非异”。

【分空分见，本无边畔，云何非同】

我们把我们见的功能把它扩张，见到这个教室里面这么大一块虚空，是不是呀见到了吧见到了教室里面这么一块虚空，请问：哪儿是虚空哪儿是你能见的功能告诉我，哪儿是虚空

有人说：“我能见功能在这儿，虚空就在前面一点点。”

那你应该只见到这一点点，而不应该见到那边，是不是

有人说：“那我见到那边，我的见性跑到那边去了。”

那跑到那边去，那就不是你了，听懂吗

这问题多了。

所以实际上来讲，所谓的空跟能见的功能，它有没有一个具体的分界点啊它也是好像浑然一体，你说它是完全一体它又不是完全一体，你说它分开它又不是完全分开，这个很麻烦呢。

所以，佛呢实际上是以他的智慧，是在帮我们凡夫众生厘清我们的思维，有没有发现我们错得太多了。

它们没有一个分界点，

你怎么能说它们非同

明、暗有改变，

见性没有改变，

它们相同吗肯定是不同 

所以说，“云何非同”呢你说“非同”，它（们）没有一个分界点，你怎么能说它（们）“非同”“非同”就是“不一样”。

【见暗见明，性非迁改，云何非异】

“非异”就是“非不同”，“非不同”，就是“一样的”，就是“同”，是不是这个意思双重否定等于肯定。

但是这个见性，怎么可能跟明、暗、空相同呢明、暗是不一样的，空也是不一样的，对吧明暗有改变的，但是见到明，见到暗，那我们的这个见性有没有跟着改变啊没有，所以我们见性没有改变。

明暗有改变，那你怎么能说它们是“非异”——就是“相同”的意思，你怎么能说它相同呢一个——明、暗有改变，（另一个）见性没有改变，它（们）相同吗肯定是不同。

所以，你说它同也不对，说它异也不对，说或同或异也不对，说它非同非异也不对。

用起心动念来

分别真实法相，

分别我们的真如自性，

分别实相，

都是不可能的。

修行佛法，

要超越的是我们的思维。

思的时候本身没有我，

无思的时候也不一定就不在 

所以大家知道（佛法）最究竟处叫什么“言语道断，心行处灭”。

“言语道”是真正的真相，我们是不可以用我们凡夫众生的这种语言来形容的，语言是通过我们的意念、我们思维来创造这种语言的，所以我们的思维本身就是很有局限的，而且是取著性很重的一种思维方式。

所以，“心行处”，你凡是起心动念，你用起心动念来分别所谓的真实法相，分别我们的真如自性，分别实相，都是不可能的。所以修行佛法，要超越的，是我们的思维啊。

还要“我思故我在”吗你思的时候本身也没有我，知道吗看起来似乎在思，但是本来就无我的。

这无思呢，也不一定就不在。什么意思

人家入无想定、入灭尽定，你看着在那儿不动的时候像个木头，但是他还能活过来。

来源：觉照空性