能忍法师：《楞严经》第六遍讲解系列（032）“七番破处”之五：破合处

  

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

  

共 修

经文：

阿难言：我常闻佛开示四众，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性，随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。

什么叫“开”、“示” 

再看下边第五，破合处。

“破合处”这里技巧性更强，也是难理解之处，这里我要慢慢地讲，要把每一个字的含义，让大家都能理解到位。

【阿难言：我尝闻佛开示四众，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性，随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。】

这个厉害。大家能感觉到这里阿难为什么厉害的吗你感觉不到他厉害，说明你还看不懂。

“阿难言：我常闻佛开示四众”，阿难说，我经常听佛开示四众。

佛弟子有四众弟子：出家二众、在家二众。

“出家二众”，是说比丘、比丘尼。比丘是男性出家人，比丘尼是女性出家人，大家都要称呼“师父”，不要称“尼姑”或“和尚”。

一个寺院里只有一个和尚，是指方丈和尚才能称和尚，一般的出家人不能称和尚，懂了吧和尚是一个极高的称谓，一般的只能称“师父”，不能称“和尚”。不管男众女众，你们都称“师父”就可以了。

在家的二众，叫“优婆塞”、“优婆夷”，“优婆塞”是男众居士；“优婆夷”是女众居士。以上就是四众弟子。

经常会听到佛给四众弟子讲开示。“开示”是什么意思

“开”就是打开你的迷惑，

“示”就是示你一切法界的真实真理、这种真相。

“开示”不是一个简单的词，

要能“开”：有人迷惑了，你要能帮他解开迷团，不容易；

还要“示”：你要把你最好的、比他更好的东西拿出来展示。 

那么佛开什么

把我们众生的这种颠倒愚痴的这种结给解开。

现在不就一直在破吗这就是开，还没有到示。

示，要到《十番显见》《三如来藏》等等才开始。

现在明白什么叫“开”、“示”了吧

有什么法生，就有什么心生

跟什么法一合，什么心就生起 

阿难说：

佛你经常给四众弟子开示，说“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生”，那么我现在就想啊：这个能够思维的体，是心生。这个心生，就是指思惟体，这个能够思惟的就是我的心性。

而且你不是说“心生法生，法生心生”吗

那么我遇到什么法，心跟这个法一合，心就开始生起来了；

心一生起，那个法就现前，那么我的这个法也生起来，那么我起的种种思惟心，与所有的法一样，不是固定的。

（阿难说）有什么法生，就有什么心生，跟什么法一合，我的什么心就生起来。也就是：

我现金刚经原文金刚经全文金刚经读诵金刚经译文你的时候，我的心是跟你的这个相状合，马上就分别这个形状；

但是如果我金刚经原文金刚经全文金刚经读诵金刚经译文那个窗帘，只要我的心一生起，我会取窗帘这么一个相，好，这个就叫“法生心生，心生法生”。

那我跟窗帘就产生什么

——心跟窗帘的相一合，就产生什么

就产生我的心。

所以叫“随所合处，心则随有”。

那么我不看窗帘，我看教室后面的最后哪位学员，我的心跟他的那个形象就又合起来了。那么说明什么

“随所合处，心则随有”，心是不固定的。

为什么会有个固定的形象在这里是因为你的心起取著了 

什么叫“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生”呢

你们先看着我。

你们在没有看法师之前，是没有一个法师的形象的，对不对

这个法师的形象是不是每一刹那都在新陈代谢

有没有哪一刹那这个形状是固定不变的

没有。

但是你们一旦看到这个法师的时候，是不是有个形状

这个时候，就是法师这个形象就是所谓的法，你一看到就已经有个形象固定下来，这就叫法生，但同时你也在分别这个形象，是不是这样是不是“法生心生”，“心生法生”

你的心念一定要取著并加以固定，才会有这个形象，因为这个形象本身是刹那生灭没有固定的形象。

一旦“有一个固定的法”生，那你一定是取著分别了，才有这个法生。

一旦你的心开始分别取著，才有一个“固定的法”的相。

这是不是“法生则心生”，“心生则法生”啊 

就拿我做例子。

你们见到的这个法师的形状，每一刹那都在新陈代谢，都在变化——什么原子原子核啊、电子、质子、中子、夸克，能量转换啊，百万分之一秒的刹那变化，稍纵即逝，你抓不住的。

这个法师没有一个固定的形象，每一刹那都在变化，你算不出来他刹那最小单位是多少，因为他没有一个固定的形象在这里。

但是当你一旦看到一个法师的形象的时候的那一刹那，你认为有一个法师的形象在那里，这就是一个法生起来了，所谓“固定的形象”叫法生。

但是为什么会有一个固定的形象在这里呢

是因为你的心起取著了，你认为“有一个固定的形象”，

所以这个“固定形象”跟你的“取著的心”是同时而有。

如果没有一个分别的对象，有没有你的心 

法的形象一旦固定——叫法生，一定是因为你的心取著了——叫心生。

因为你的取著，才会有一个固定法的相在那里，所以叫心生故法生。

这也就是说：如果你没有一个固定分别的对象，你能不能找到你的心

如果没有一个分别的对象，有没有你的心

“嗯，这个时候什么都没有。”

那你不还是有对象吗不还是有个法吗这个“没有”哪里来的是不是因为有而分别出来的

当你说“什么分别的对象都没有”的时候，你有没有妄想心呢

有人说没有。

但是你做不到没有。

即使是“无想定”他还是有对象的，只是那个对象非常微妙而已；

即使是“灭尽定”，他还是有取著的。

“四禅八定”都是有法所对应的，都有取著，只是由粗到细的这样一个过程。

如果没有明心见性，没有知道“我们的这个分别不管粗还是细都是虚妄的”——如果你认识不到这一点，那么你永远不可能摆脱这种取著的妄想心。

所以说，我们取著的妄想心，是离不开所谓一个法、所谓境，

而事实上有没有一个固定的真正的法在那里呢

有没有一个固定的境在那里让你去分别呢

有没有呢

没有！

既然没有一个固定的法，没有一个固定的境，那你所谓的分别心——取著那个法跟境、去分别的分别心，这个心真实不真实呢

这里一定要认真思惟啊。 

我的手在抓东西，代表我的分别取著心，抓住了这个冰凉的，“哦~冰凉的”；抓住了那个烫手的，“哦~有点烫”。

你觉得这个是真实的吗为什么

本来没有一个东西，你怎么能说它是冰凉的还是很烫的呢

如果本来没有一法是固定的，凡所有相，皆是虚妄，刹那生灭，刹那如幻，那你怎么能说你分别取著一个对象，在分别它呢

那你的分别心怎么可能是真实的呢

“心生法生，法生心生”，这里听懂了吗

我今思惟，即思惟体，实我心性，随所合处，心则随有,亦非内外中间三处。

经文：

佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处心随有者，是心无体，则无所合；若无有体而能合者，则十九界因七尘合，是义不然。

十八界是什么

阿难说，

【我今思惟，即思惟体，实我心性，随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。】

刚才“随所合处”也解释过了。关键你有一个对象可以让你去合吗

既然没有一个对象让你去合，你合什么啊

而且你这个所谓的心，本身是离不开所谓虚妄法，而虚妄法本来就是虚妄的，所以你的心一定是虚妄的。

这种思惟心，阿难说“亦非内外中间三处啊”，当然是避开了前面的所谓内、外、中间。

我们再看，

【佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处心随有者，是心无体，则无所合；若无有体而能合者，则十九界因七尘合。】

这是什么意思

你说法生故心生，“随所合处心则随有”，那么佛说，如果心是无体的，你的分别心本身无体，那你当然谈不上随合，如果说无体没有一个体而能合的话，本来是十八界，那我也可以随便无有体……十八界是各各有体，是就世俗层面来假立十八界。 

什么是十八界

十八界就是眼耳鼻舌身意这六根，与色声香味触法这六尘，这是在说眼识、耳识、鼻、舌、身、意识这六识就叫十八界。“界”是界限，界限就是这整个宇宙，实际上也就这么多。 

什么是色

很多人动不动就说“色即是空“，可这个色可不是“好色”的色，这个色是“质碍”为义，是指一切有质有碍的这些东西。桌子、房子、地球，都有质有碍，而电磁波这些虽然看起来没有质，但是有碍，所以叫质碍为义。色法的质碍属于比较明显的。

那么声音呢声音有些是没有障碍的，是另外一种存在，所以叫声。比如说一个萝卜、一个苹果，是有质碍的，是色。它没有声，但是你拍打它有没有声音呢拍打苹果跟其他的声音是不一样的，硬度不同、力度不同、声音不同等等。 

香。你闻苹果有香味，闻狗屎有臭味，各种香都不一样。大家要体悟世间百态啊，闻到的味道各有不同，黄种人的身体味道与老外身上的味道不一样，你闻不习惯。 

色、声、香，到了“味”，“味”是品味，每个菜的味道都不一样，咸的、辣的、麻的等等，你只是看到苹果，或者敲打它，或者闻它，但是你不吃它，就永远不了解苹果到底是什么味道。啃一口，吃一吃，开始有味道。 

触。冬天的苹果它受影响冷一点，夏天的苹果温一点；烂苹果跟结实的苹果也不一样，这个叫触。 

法。面前没有苹果，你能想象苹果是什么样子吗能。因为你之前见过苹果，那个苹果的颜色、大小，通过你的眼睛等等收集的这些信息，它有一种能量，被你取著被你抓过来，这个时候你就能想象苹果的那个样子、它的色质、它的味道、它吃起来是什么口感。前面的色声香味触，这所有的一切，你现在都能想得出来，对不对这就叫法尘。

你能想到妈妈的形象吗能。你妈妈的色、声、香、味、触，你全都能想得出来，这就是法。 

色声香味触法，叫六尘。为什么叫尘呢

尘是灰尘，眼镜上灰尘多了你看得见吗看不见。这些尘本来是虚幻不实的，但是因为我们取著它为实有，所以就叫尘——挡住了我们的心性，让我们不能通透无碍，所以叫尘。

六根。你是怎么了解这个六尘的呢肯定是有相对应的六根。

有色法，就一定有眼睛能够看得见，你才知道有色法；

有声音，你是有耳朵，你才听得到声音的；

有香味，你是有鼻子，能够闻得到；

你用嘴巴吃，舌头了知味道；

天气冷了，你的身体能感触冷的感觉，是不是触

最后是意，意就是把前面眼耳鼻舌身收集的色声香味触全部收集后，意根来分别这个法尘。

其实这些……眼跟色是相对的，都是六根对六尘。

没有色法，你有眼睛看什么

没有声音，你长耳朵听什么

没有高个子，你怎么能说我是矮个子呢

大家明白了吗

这两者是相对待的，六根一定是跟六尘相对才有，如果不相对就没了。 

还有六识，那么六识是什么概念

我们先解释六根，因为六根对六尘而后产生六识。

根就像一面镜子，只是对，叫六根对六尘。比如我眼睛对着你们，只是像镜子在照着你，但是我没有去分别你们今天穿的什么衣服，你是人还是动物，我没有去分别这个概念，如果我一旦分别，我眼睛一对着你们，开始分别蓝、红、绿、紫，这个时候就已经是分别的识了。这种识有眼识，同时一定有俱意识。 

眼识从眼睛透过眼根对色尘，它只是对色法这一块加以分别，我们叫眼识；同时有俱意识，一定会有意识夹杂在里面，你才能知道它是红的、蓝的、绿的、紫的、大的、小的、高的、矮的，是不是这样

但是你肯定不会瞪着眼睛看到什么东西就感觉到：“哎呦~香哦”，也就是说眼根对色尘产生的分别，一定是眼识、俱意识的这种。

眼根对色尘而有眼识，那么耳根对声尘呢

你一定分别：这个声音好听，那个声音刺耳，这个声音沙哑，那个声音明亮……这就是耳根对声尘产生的分别，这种分别一定只是分别声音这一块，是透过耳根的信息，所以叫耳识而兼有俱意识。

那总不可能我眼睛看到一个东西，觉得“这个声音很好听”，这个没有。 

六根对六尘，是分成六种区域，分别法界当中存在的现象，一个是主观的，眼根；一个是客观的，所谓客观的这个六尘。接着就产生我们的思想，这个就是六识。 

刚才举了眼识、耳识的例子，还有鼻识、舌识、身识、意识。

警犬通过鼻子闻，能够分别很多东西；舌头尝味道；身体感触产生冷暖的感觉；那意识就是意根对法尘收集的这些信息。 

收集信息——我们在思惟的时候，一定有一个能思惟的主体，能够思惟的主体对应的是什么对应的是前五尘收集的信息，就叫法尘。对应的是这些信息（色声香味触）所有这一切遗留下来的影子都叫法尘。 

我能分别的主体，把这些法尘拿出来玩，那你有没有发现有一个能分别的主体，主观的、能分别的东西，还有一个所谓客观的法尘

那么主观的、能分别的这个就叫意根，而客观的、所谓被分别的这个叫法尘。

意根对法尘，如果你真正在具体分别：“这个是红色的苹果，味道很香”……当你真正在取这些分别的时候，这已经是意识了。

根的功能是照了而“了别”是识的功能 

识是什么

“了别”为义，了别是什么“了”要明明了了，“别”要有分别、区别。

你不会在想妈妈的时候，把你妈妈想成是别人妈的形状；当你想苹果的时候，你不可能想到的是一堆狗屎。

我这样比喻，你们会印象更深刻。 

当你意根对法尘，分别产生意识，这个意识所谓“识”就是“了别”为义，只有明了了，有所区别了，这个时候就已经是识了。当不明了，没有产生区别的时候，这个时候就是根。

根就像镜子一样，根跟识有区别。

我在课堂转一圈，肯定不能分别你们每个人的表情，但是却没有遗漏任何一个人。这个时候就像镜子在照，镜子会不会分别谁啊根的功能就像镜子，根的功能是照了的功能，照的功能很明了，是清清楚楚在照，“照了”是根的功能。而“了别”是识的功能，明白了吗 

“愚者难分识与根”啊，这是《八识规矩颂》上面的话。愚蠢的人、没智慧的人，不能分别什么是识什么是根。我们在座的如果今天不学佛法，可能你们差不多都归于那个……不能分别什么是识什么是根了。

那么十八界讲到这里，应该就都懂了。 

如果你的心无有体而能合，那十八界就变成十九界了 

如果你的心没有体而且能合的话，那就是无有体而能合，那“十九界因七尘合”。什么意思

因为整个法界当中，只有十八界，不可能再另外分出一界来。

因为所有的都能分了以后，十八界暂且认为它各各有一个区别，色跟声有区别，声跟香有区别，眼跟耳有区别……主观的、客观的、所有的，都把它分成这十八个不同的，各个是有区别的，你想再增加任何一个，都逃不了这十八界。

但是如果你的心无有体而能合，那就是十八界之外，可能有一个是无有体的，它就变成十九界了，是不是

那也就变成什么本来只有六尘，那你说另外一个尘没有体而能合，那就是多了一尘，十八界不就变成十九界了吗而事实上不可能——【是义不然】啊。

若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出为从外入若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。

经文：

阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义！佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体为有多体今在汝身，为复遍体为不遍体若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝若遍体者，同前所挃。若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。

是从里面到这个接触点，还是从外面到这个接触点呢 

下边

【若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出为从外入若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】 

如果我们这个分别心是有体的，那么我们就像以手自挃其体，就是用你的手来捣自己的身体，那么你的所知心“为复内出，为从外入”呢

就是你现在捣自己身体的时候，你能感觉得到吗

会有两种感觉，第一、手指的感觉是捣；第二、胳膊有疼的感觉。这两种感觉不一样。 

佛就问：如果你所知心是有体的，那你捣的时候，你的这个所知心是从里面出来，还是两个碰在一起

中间这个感觉，是从里面出来到这个表面——碰到的这个表面，还是从外面到这个表面来呢

你不是随所合处吗

那你的所知心在哪里

——是从里面到这个接触点，还是从外面到这个接触点呢

如果从里面出来到这个接触点，那我一松开的时候，你这个心应该再回去啊，回去以后你就不应该见到身体里面的东西吗

所以说“若复内出”，“还”就是回去的时候，应该见到身体中间。事实上你见不到身体里面，对不对 

“若从外来，先合见面，”如果是从外面到这个了知心，是从外面到这个接触点，那你从外面来的时候，为什么（不见自己的脸）你也可以从外面来见我自己的脸了。

听得懂吗

OK。

如果死人还能看见东西那还叫死人吗

【阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义！】

阿难聪明，他说“见是眼睛；心是知，不是眼睛，心见非义。” 

【佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死】

这个我跟大家早就讲过。

阿难说“见是眼，心知非眼”，不能说心能见。

佛说：如果眼睛能见，那么你的这个明了的心（眼睛这个时候比喻成心）在室中，“门能见否”

这个门是个物质的东西，人是一个活脱脱的东西，人在这个里面，那你的这个门能不能看见门本身能不能看见东西不能。

在这里，门相当于我们的眼睛，人相当于分别心。也就是说，真正能见的不是这个肉眼，而是我们的心啊。这里的比喻要对应好。

如果你眼睛能见，“则诸已死”就是已经死了的人，如果死人还能看见东西，那还叫死人吗 

一体与多体，遍体与不遍体 

【阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体为有多体今在汝身，为复遍体为不遍体】

一体多体，遍体不遍体之间有区别。 

什么叫一体跟多体

就是你的觉了能知之心如果是有体的——这个“有体”我在前面跟大家解释过，有主宰义，有一定范围、大小，有固定不变义。

如果你的心是有体的，你的这个心是一体还是多体是一体还是两个体、三个体、四个体你是一个心、两个心、三个心、四个心、五个心，还是多少心 

什么叫遍体不遍体

“今在汝身，为复遍体不遍体”比如说这是你的肉体，这么大，七尺男儿，好，那你的心是遍满了你的整个身体，还是不遍满你的整个身体，只是一部分呢

这个遍与不遍、一体多体，概念能不能搞清楚了呢 

如果我的心遍满我这个身体，跟一体是一样的。

但是多体跟不遍体不同，不遍体但他还是一体，只是不遍，但是这个多体就是多少个“能分别的心”。 

好，【若一体者，】

如果说你的心是一体，

【则汝以手挃一支时，四支应觉，】

“一体”是什么意思

你只有一个分别了知之心。

那么如果你自己捣自己的身体（戳下自己能感觉到吧），你的整个四支应该全部感觉得到，因为你四支就是你一个人啊，一个人只有一颗心。

所以当你碰到这儿的时候，你的这颗心分别这儿，但四支、全身都应该知道，因为你全身共用一颗心，是不是这个意思

事实上是，我们在用手捣自己的这个胳膊的时候，你的脚能感觉到这儿痛吗感觉不到。

好，【若咸觉者，】

如果感觉得到，

【挃应无在，】

什么意思

如果我自己捣自己的胳膊，手掌、肩膀、胸口也都能感觉得到，同样的感觉都能感觉得到，一直到脚都能感觉到，每一个地方都是同样的痛。你能告诉我在什么地方痛吗

这就叫：若都能感觉同样痛，“挃应无在”。

“无在”就是无具体处所在，你就不知道是哪儿痛了。 

好，【若挃有所，则汝一体自不能成。】

如果你知道是在这儿痛，有一个处所，那肯定其他地方感觉不到，那就说明“则汝一体自不能成，”你的分别心肯定不是一个，不是一体，一定是有一颗心，有些能感觉得到痛，有些感觉不到痛。我胳膊上面的感觉，跟脚踩在地上的感觉不一样，跟屁股坐在凳子上感觉也不同。感觉都不一样，所以一体不成。 

【若多体者，则成多人，何体为汝】

胳膊疼的是你

还是坐在凳子上感觉到屁股不舒服的是你

还是脚抵着地的那个是你

这个有多体，到底那一个是你

不知道了是吗

如果都是你，那就好几个你了。

这是一体跟多体。

再看下面，

【若遍体者，同前所挃。】

遍体，就是遍满整个身体，那跟前面所谓的一体是一样的。什么意思

你遍体的话，那某个地方痛，脚、肩膀的感觉都一样，那你会不知道什么地方痛的。

【若不遍者，】

不遍，就是没有遍满整个身体，

【当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。】

什么意思 

不遍体，也就是说我的了知心，只是遍满整个上半身，而下半身我不遍，还是一个了别心，对不对但是只遍上半身，下半身不遍，那就是说你碰头的时候有感觉，单如果你碰头的时候同时碰了脚，那脚就应该没感觉，因为你不遍，你的分别心没有到那儿，这就是说“头有所觉，足应无觉，今汝不然”，可能吗不可能。

【是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】

瘫痪的部分还属于他吗 

有人又说：“法师，有些人瘫痪后，你碰他，他有些地方真的没感觉，那到底是属于他的，还是不属于他的”

这里边一半对一半。

你碰他没感觉，你用锯子锯锯他，看看他有没有感觉。也就是说他了别心，执受根身，他这个时候，因为根身有一部分坏了，感觉不明显，但是当你对他刺激到一定程度的时候，他一定有感觉。所以即使瘫痪，用锯子锯锯看，用刀捅捅看，他就有感觉了。懂这个意思吧除非他烂掉、坏死，那个是连锯了都没有感觉的。有些身体，只是某一根神经感觉不到——我们姑且用这个解释。 

连个地方、处所都找不出来，那它还有体吗 

我们对经典当中所讲的这些，不要认为只是在说一个道理，互相辩来辩去的，甚至在狡辩诡辩，不是这样。

这是在让我们看看：我们的这颗所谓分别了知之心连个地儿都找不着，找不着它在什么地方。它既然是主宰的有一定范围的，或者是有处所的，那你说它是有体的，是实实在在有思惟就一定是有体的，那到底在什么地方你给我找出来。连个地方、处所都找不出来，那它还有体吗

这是佛在苦口婆心啊，充满智慧地来破斥我们凡夫无始以来的这种颠倒取著之心。

所以你不要简单的看成是辨析，而是把包括刚才的所谓“眼睛不能见，是心能见”，很多的这些，一定要纳入你的这个概念当中。

来源：觉照空性