【答问】请法师开示燃灯古佛与毘卢遮那佛的关系,以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系.

　　这位同修问:「弟子愚痴,请法师开示燃灯古佛与毘卢遮那佛的关系,以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系.」

　　答:你是不是要分别执着这些东西?经典里面都讲得很清楚,诸佛菩萨没有一定的名号,名号的建立是恒顺众生;换句话说,是看众生的需要.诸佛菩萨的示现,也是因众生的机感,众生有感,佛菩萨就有应.实在讲,一切诸佛菩萨统统没有名号,名号是假名.我们在座的诸位同学们,你们有名号吗?假的,不是真的.你们大家都是人,说你是「人」,你听到了,如果说你是「狗」,你就不高兴了.你想想,假如我们的老祖宗当年,最初把我们叫做狗,现在叫狗不就很正常吗?名是假名不是真的,你自己的名字,还有人常常改名字,所以「名可名,非常名」,不要执着在名号,执着名号是错误的.

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》里面,教我们学佛,用怎样的心态,你才能契入佛的境界?他就讲得很好,教我们三个方法.「离言说相」,我们听讲经不要执着言说.经本文字是言语的符号,既然言语不能执着,文字就不能执着,你要执着文字就跟执着言语是一样,错了.这只是一个工具,我们藉着这个工具契入真实,要体会到真实.第二个教我们「离名字相」,名词术语,佛菩萨名号是名字相,你要懂得意思,不要执着,你执着就错了.「毘卢遮那」是梵语,意思是「遍一切处」.什麽遍一切处?自性遍一切处,所以毘卢遮那是法身佛的名号,法身遍一切处;就是自己的真心本性,没有来去,没有生灭,真的是「不常不断,不一不异」.《中观论》里面讲的八不,这是法身,所有一切万物都是这里变化出来的,它是根本.所以「十方三世佛共同一法身」,佛的法身是共同的,我们众生跟佛也是同一个法身,哪有第二个法身?所以名号意思叫遍一切处.

　　毘卢遮那,这是法身名号.「卢舍那」是报身佛,报身是讲智慧,唯有智慧你才能证得法身,你才能明了法身;你没有智慧,迷惑颠倒,你不了解宇宙人生的真相,了解宇宙人生的真相就是证得法身,我们不知道,卢舍那是我们自性里面本具般若智慧.「释迦牟尼」是自性里面本具的德能相好,《华严经》说:「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,一切众生跟诸佛是一不是二,是一体.我们迷了,不知道是一体,分自分他,起无量无边的烦恼,嫉妒障碍,如果知道是一体,怎麽会嫉妒障碍?这叫迷惑颠倒,迷失了自性,宗门讲迷失了自己本来面目,这些话都要知道.

　　「释迦牟尼」这个名号,是专门对我们现前社会讲的,是教化这个社会;换句话说,是教学的宗旨,教学的目标.现在这个世间的人,对人没有慈悲心,没有爱心.「释迦」是仁慈,教导我们对待别人要仁慈;「牟尼」是清净,对待自己要清净,对待别人要仁慈,名号就是他教学的宗旨与目标;所以他没有名号,用教学的宗旨、目标作为名号,这是名号的含义,不能不知道.在佛法里面讲,这完全是一个,毘卢遮那是法身,卢舍那是报身,释迦牟尼佛是应化身,一体三身,三身一体,这个意思你懂不懂?真懂得,我们自己也是三身,跟佛的三身也是一体.我们的法身跟一切诸佛的法身一体,我们的报身跟一切诸佛的报身一体,我们的应身跟一切诸佛的应身也是一体.我们今天这个应身是业报的应身,佛菩萨是愿力的应身,这个不一样,所以佛自在,我们不自在.我们是业力支配,业力从哪里来的?是自己变现出来的,是自己妄想分别执着造出来的,虚妄不实,本来没有.所以一念觉悟,业就消了,业就变成智慧.为什麽不觉悟?关键在此地,众生跟佛就是这一念差别,众生一念觉就成佛了.佛教导我们没有别的,就是帮助我们觉悟.

　　这位同修问:「我退休後在家中,每日念《无量寿经》、念佛求生净土,并做好教育子女的工作,向亲友、朋友介绍佛教净土法门,也捐印经书放生等,请问这样做算不算小乘,这样如法吗?」

　　答:你这个作法不算小乘,很如法,这样做就好.能常常这样,把你所做的这些功德都回向求生净土,这很好.