一切诸佛教化众生都是教什么？

一切诸佛教化众生都是教你看破放下

佛教什么千经万论，不只是世尊，一切诸佛教化众生都是教你看破放下，总的来说就这四个字。看破，了解事实真相了。怎么了解的放下就了解。所以放下重要，不能不放下。学法门，为什么许许多多的人，包括我们自己，学的功夫不得力，什么原因不会学，不听话。

古圣先贤教导我们，诸佛菩萨教导我们，甚至于当前真正的善友、善知识也是这样教导我们，怎么教一门深入，长时薰修。我们也听得耳熟，也会说，实际上怎么样实际上我们根本没有依教奉行，我们还是同时学很多很多门课，学很多经论。这是什么贪心，想多学一点。学到没有学到了。学到什么知识，增长了妄念。

释迦牟尼佛为我们表法，十九岁放下烦恼障，出家，三十岁放下所知障。所知障是什么他出家之后，就是十九岁之后到三十岁，十二年当中参学，印度所有的宗教、所有的学派他统统学了。这表演，像我们一样，广学多闻，学了许多知识，怎么样不能了生死，不能出三界，不能明心见性，还是烦恼一大堆。

这个十二年是做给我们看，让我们觉悟。他觉悟了，这方法不行，放弃掉。放弃掉走什么路走戒定慧。戒是他的生活，现在重要是修定，到毕钵罗树下去入定。在入定当中开悟，夜睹明星，大彻大悟。

知道得愈多，障碍愈大

现在这个社会乱，乱得太不像样子。特别是网路，网路里头信息爆炸，太多了。有好的、有不好的，大概不好的多，好的少。你要有智慧去辨别，没有智慧最好别碰它，老实念佛，高明高明。

纵然是好的，传递正确的信息，你知道得愈多，对你障碍愈大，不如不知道，天下无事。我这么多年，跟大家讲，不看电视，我不会用电脑，我没有信息，只是身边几个同学，重要的信息下载给我看一下。

“知事少时烦恼少，识人多处是非多”，古大德讲得这么清楚，我们要懂得回避。特别是在初学，定力没有，智慧没有，知道太多，心裡慌张，心不安定，特别显得心浮气躁。

今天灾难这么多，怎么应对其实我也接收不少这些信息，每一个信息最后都说老实念佛。那不就行了吗我只要这一句就可以了。无论什么大灾难，念佛能化解，那我就不再要知道了，我念佛就好，我念佛我就总解决了。

了解再多的时候，总是想找一个应对的方法，那方法已经有了，再多的信息都可以不必去理会，为什么怕把这句念佛佛号干扰了，我不如老实念佛，灾难到这里来，到我面前就化解了。如果有这个共业不能化解，那就到极乐世界去，灾难现前，肯定看到阿弥陀佛来接引，对这个世界没有一丝毫的怀念，彻底放下。

我常常说，常作如是观，今天是我在这个地球上最后的一天，我最后一天要干什么，这个得清楚。这世界属于我的吗身体都不是，身体都要丢掉，何况身外之物。彻底放下，身心世界一尘不染，一句阿弥陀佛。真正做到我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心。心是什么清淨平等觉，这才是真正念佛人。

知事少时烦恼少

我们眼前这个境界，不必样样都打听，样样都知道，这个事情是找麻烦。古德常讲，“知事少时烦恼少”，知道的事情少，烦恼少。换句话说，你知道的事情多，你的烦恼就多，你何必要自己找烦恼没有必要知道的事情，不知道最好。

“识人多处是非多”，交际应酬没有好处，认识人多，是非就多。不需要认识的人，不必打交道。所以教你能够省心，修行人总要烦恼少、是非少，你心才能静得下来，才能够定得下来，这都是在严持戒律之中。

古时候的道场，多半建立在深山当中，也就是说，你想到那个道场去，走路都很困难。它的目标你要不是真正为修道，最好你不要来，不要来扰乱，是这个意思，那是真正修道的地方。住在道场上，人也不出门的，它有它的界线，有它的范围。

像过去淨土宗初祖慧远大师，他在庐山建第一个念佛堂，集合志同道合的同修，一百二十三个人在一起共修，三十年不出界线。他那个界线是道场旁边有个小溪，小溪那里有一个小桥，他不过桥的。三十年没有离开道场，他心清净。山下的事情不知道，发生什么事情不晓得，所以他们的日子是天下太平，什么事都没有，你看那个心多清净！

现在修行困难，纵然住在高高的山上，上面架起无线电，还听到广播，还看到电视，世界上什么事情他都知道，你说这怎么行他那个心是动的，他静不下来。所以真正修道不要看报纸，不要看杂志，不要听广播，每天天下太平，什么事都没有，他心是静的。

现在用这种方法修行的人没了，这就讲为什么我们的功夫比不上古人，道理就在此地。实在讲，理也不清楚，也不透彻，外面这些报纸、杂志、广播，这都是诱惑，外缘不好，诱惑你，叫你起心动念。我们是要不起心、不动念、不分别、不执著，他在那里挑拨，就是叫你起心动念、分别执着，把你的功夫完全破坏了，你说这个事情麻烦不麻烦！