在深观这个历程之前,你可能会以为现象是坚实的、持久的实体。但是在审视到，是因与缘持续地让现象显现之后，你会开始以不同方式看待事物。在黑暗中以点燃的香快速画圆，对眼睛来说，明亮的香头看起来像是一个稳定的光圈。前一剎那的光点连接下一剎那的光点，虽然它既非相同亦非相异。我们拿香快速画圆所形成的光环，事实上是许多光点的快速接续。因此，它属于带质境。了解这个历程，我们能看见它事实上是一系列不相连的光点，而我们在心里把它们连在一起形成了光环。然而，如果我们继续无明于此，就会相信我们看见一个实际的光环。如果用同样无觉知的方式看待人生，我们可能认为事物是恒常而独立存在的。不过，在了解之后，我们就明白没有任何事物是恒常的，也没有什么独立存在的自我。就像光环是个视觉幻象一样，恒常和独立自我的观念，也是感知和认知的幻象而已。当我们观察够深入时，就能看见一切物质和心，每个剎那都在演化改变中。然后我们就明白实相的本质，而对于无常和无我的智慧,将会让我们不被幻象所困。公元前五世纪，希腊哲学家赫拉克利特(Heraclitus)在观察河流时，做了类似的结论——他在五分钟前游泳时的河水，与五分钟后他站起来时的河水并不相同。他说：「我们不可能踏入同一条河两次。」赫拉克利特的观察，是对于无常和无我的洞见，虽然他并未用到这些名词。一切现象——物理的、生理的、心理的现象，都是以这种方式显现和转化。当因缘条件具足时，某个现象就产生了一刹那，随着这些因缘条件的重复，就再度产生这个现象。这个稳定的现象之流造成恒常的幻象，但事实上每一个生起的现象都是新的。现象在一刹那间灭了，下个刹那新的现象便生起。自我与他人，内在与外在都是概念.，概念由我们的心识产生。我们用概念之剑，将实相切割成碎片，并在事物之间创造出界线。从一般世俗感知的观点来看，事物各自独立存在；我们看见云朵存在于玫瑰之外。但是使用无常与无我的钥匙，我们能打开实相的大门，看见云朵并不在玫瑰之外，而玫瑰也不在云朵之外。如果没有云朵，就没有雨；如果没有雨，就没有水；如果没有水，就没有玫瑰。而当玫瑰枯萎时，它的水分蒸发而回到云朵里。这样地深观，关于界线的概念就消失了，而我们也在玫瑰中看见云朵，在云朵中看见玫瑰。这个偈颂有着《华严经》的意味。《华严经》说：「一即一切，一切即一」。一包含了其他一切，一切中有一。在我们这个时代，原子物理学家深入观察分子世界后，已经必须放弃内与外、自与他的概念了。他们知道，一个原子是由所有其他原子组成；一粒电子是由所有其他电子组成。在一个分子或原子中，我们可以看见所有其他分子和原子。一个原子包含了整个世界。在一个人之中，存在着宇宙的一切。我在你之中，而你在我之中。此有故彼有，此无故彼无。缘起(pratitya-samutpada)的教法发展到极致时，就变成无穷尽的因缘的教法①。我知道你还在那里,
因为我还在这里。
感知的手臂环抱一切，
将生链接到死，主体链接到对象，每一件事物连结到其他事物。
①关于「缘起」的深入讨论，见一行禅师?《佛陀之心》(The Heart of the Buddha's Teaching，橡实文化)第二十七章。
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文章标题：一行禅师：《心如一亩田》31、主体与对象（中）发布于2023-12-08 22:20:51
