00 总说般若
经文的题目叫做《般若波罗蜜多心经》。首先我们解释“般若”这两个字。我们先来解释“般若”字面的意思。“般（bo）若（re）”两字是梵文音译，发音靠近古汉语中的广东话或福建话，翻译成中文是“智慧”的意思。这个词为何不直接翻译成智慧呢因为这是属于佛经中五种不翻译的情况。
人世间的智慧是有善恶美丑差别的，但是“般若”是佛陀、菩萨亲自证得真如实相的智慧，与一般的智慧不同。我们尊重这种智慧，所以我们不翻译“般若”二字。因为这种智慧能够照了一切法本来如此的真相，用这种智慧去观察和体会，就能够知道我们生命和世界的真相。我们想知道生命与世界的真相，必须通过自己修行去体会、去实践，不能仅仅通过知识语言。
有这样一个比喻。比如说苹果是什么味道对于一个没有吃过苹果的人而言，我们向他描述苹果的味道，即使描述得再详尽，如果不亲自品尝，他依然无法知道苹果究竟是什么味道。这就好比“般若智慧”，只有通过自身去感受、去实践、去体会，才能明了。观察世间真相的智慧，不能靠想象，不能靠思维，也不是纯靠感受。这种智慧基于我们的思维和观察，又要超越表象，才能够被体会到。《心经》就告诉我们怎样运用般若智慧，来观察我们的生命实相，达到解脱的目标。
对于“般若”可以按照“横”和“竖”，分成两大类。“横”指从心性当下在此时此刻的展开。佛教中有个话，叫做“横遍十方,竖穷三际”。横遍十方，是指在当下的空间上所包含的十个方位（东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下）。竖穷三际，是指过去际、现在际、未来际。从横的角度，可以把般若分成三种。
01 横说般若之文字般若
第一种是文字般若。文字般若包括语言文字概念（名）和心所感受到的万事万物（相）。语言文字一般是指说的话或写在纸上的字。但为何我们能说话、能写字呢因为我们心中要先有认识，当生起这种认识时，就已经是语言文字的开始了，所以我们把“心的认识”也称之为“文字”。一切万法，都可称之为名相。
我们通过对名相的认识和了解，就能够产生一种智慧。这种智慧就是知识，即在知性层面上的了解。当然这种文字智慧的范围，是在觉悟、解脱的层面的。这是从广义的角度解释文字般若。从狭义上来讲，文字般若就是从古到今觉悟的佛菩萨们，他们所讲的经典、经教。我们通过学习诸佛菩萨的经教，就会产生解脱的清净智慧，所以我们把“经教”叫做文字般若。
02 横说般若之观照般若
第二种是观照般若。由于我们学习佛法的知识，然后产生文字般若的理解。我们通过这种理解，来观察现在当下的这个生命、观察我们所认识的世界，由此你真正能够了知到生命的实相。这个观察的智慧，叫做观照般若。
我们通过观照般若，就可以了知这些名相本来就是“空”，也了知到我们观照的“心”也是“空”，也是不可得的。因为万事万物本来没有名相，名相是我们赋予它们的。我们通过名相，去认识它不可言说的本质。假如我们不去进行这样的观照，心的这种活动就不存在。所以心的活动是无常变化的，是建立在认识活动中间的。从这个角度来说，叫做心不可得。心不可得，不是说完全没有，而是说它要在活动的时候才有。
这种不活动就没有的情形，就如同声音。比如我们说桌子有声音吗没有。但当我们敲打它的时候，就会发出声音。桌子被敲之前和之后，并不能找到声音的迹象。所以说声音是不可得的，只有在活动进行的时候声音才可得。我们对于名相的认识，只有在活动的时候才有，不活动的时候就没有。世界上的万事万物，都具有这种不可得性。我们可以通过这点，去体会缘起性空的道理。
透过观照般若去观察身心、世界，这是我们心的主体方面的活动。这个活动，在唯识法相中，叫做“慧心所”。它的作用就是抉择、辨别，然后产生体会。在做禅观的时候，我们经常说要保持正念，这个正念就是观照般若。
问：它还是会有主客的吗
答：在观照的时候，我们会讲主客。其实在实相中，也不是完全没有主客。我们有时会去想象一种没有主客的一元的境界。其实这种说法并不合理。即使你达到一元的境界，如果仔细地观察，你还是可以分出主和客的。而且，如果我们只强调纯一元的境界，就会把现实世界中有主客的世界抹杀掉，这是不合理的。我们大多数的活动都是有主客的。而且你也不能马上进入一种没有主客的状态。有主客，与没有主客的精神状态，在佛法中被看作平等的。没有主客的状态，是比较特殊的。
问：那就是说，在禅观的时候，不要做这种分别的想法吗
答：当我们做禅观专注的时候，有可能进入没有主客的状态。这种状态不是你去强求的，而且你也不应该一直沉浸其中。
03 横说般若之实相般若
第三种是实相般若。我们通过文字般若和观照般若，可能会体验到实相般若的境界。实相般若的境界，就是能够真正的体会到，一切诸法都是缘起性空的。
就如《金刚经》中所讲：“若见诸相非相，即见如来。”就是观察到事物只有名相上的概念，并没有实质性。又像《法华经》中说：“诸法从本来，常自寂灭相。”一切法从本以来，都是空寂相，都没有实质性。那么在空寂体相中，是不是就没有任何事物的差别呢而不是的。万事万物既没有体性，但又以差别的样态展现在我们面前，每个事物都是很清晰的。书是书、架子是架子、人是人……体性空寂又具含万象。所有的事物都是平等无差别的，但是差别又是清清楚楚明明了了的。这叫做“一切法的当体就是空”。
“当体”这个词，我们要仔细体会它。“当体”就是当下、现今、时时刻刻。任何一个状态都是空性的体现。好比一个无边无际没有形体的状态，所有的事物都在这种感知中，在这种觉知中。
但是这样讲的话，我们的心会有一些紧张。你会发现自己正在用一个力量去关注万事万物。如果你还有这样一种关注万事万物的状态的话，你就会受到它的限制。但你又要从这点进入，你有点要抓住它，有点用力，然后慢慢地要把这个“力”放掉，直到“没有”。就像永嘉大师的偈子：
恰恰用心时,恰恰无心用。
无心恰恰用,用心恰恰无。
“恰恰”就是刚好。你刚好在用心的时候，刚好又是没有心在用的。这是不好理解的，你要慢慢去体会它。我们平时去看一个东西的时候都会用心，一定有个观照般若。但是实相般若，是要把观照般若的“观照”舍弃掉的。
问：这是忘我的意思吗
答：不是指忘我。这是由于专注的原因，观照自然而然就消融了，消融在境界中。与我们看书入迷相类似。佛经中叫做“能所消融”或“能所双亡”。
问：是不是说用心的时候，不需要去调心，只管用就好了呢
答：这样的讲法也对。但我之所以这样讲，实际是一个方便。事实上，我这种给方便的做法是错误的。最好是一种自由的状态。诸法本来就是如此，它并不需要你去观，不需要你去体会，是“脱然无住”。我们在修行的时候，因为体会不到实相般若，所以不得已要用观照般若。但真正讲实相般若的时候，我们不能这样去讲。因为脱然无住就是现成的，它不需要你去观照。就好像你在吃饭的时候，你只管吃就行了。就像我在《心经提纲》中写到的：“实相般若，脱然无住，真常圆明。”我们可以用一个禅宗公案“瓶中养鹅”，来讲解这种状态。
宣州刺史陆亘大夫问南泉：古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚怎么生出得
泉召：大夫！陆应诺。
泉曰：出也！
陆从此开解，即礼谢。
这个公案是最能说明实相般若的，你要真正能够体会它。它是离开言说，离开语言文字的表达，也不是你通过思维去思考，能够得到答案的。即是“离言说、绝文字、超分别，不可思议，在无言说中强言说”。
这个公案在问，怎样让鹅从瓶中出来。这个公案和“脱然无住”这个词有关系。脱，是超脱、超越的意思。你只有真正从修行观察体会、寻找答案的这个圈子里跳出来；当你真正跳出来之后，你会发现其实是非常自由的，没有任何可执着的地方。
若论此事，如人上树，口衔树枝，脚不踏枝，手不攀枝。树下突有人问：‘如何是祖师西来意?’
不对他，又违他所问；若对他，又丧身失命。当恁么时作么生即得。
如果我们用语言、文字、思维，包括修行观察，去表达这些公案，你会发现自己被它们所捆绑，就像那只鹅一样，不能从瓶子里出来。
学员D：我能理解老师所举的两个例子中，都有克服不过去的东西。比如说你一开口就会掉下去，不开口又不对，因为你一定要回答。又比如说那个鹅和瓶子的问题。因为被物理空间限制住了，所以无论是在现实中，还是在思想上，都超越不过那个困境。但我还是不能理解答案与问题本身怎么联系起来。
学员A：这个公案不是说明一个现象，而是心陷入某一种局限性中。
老师：你看我们现在，都是在用思维、语言去表述它。事实上不是这样的。我为什么要举这个例子呢所谓实相般若的境界，虽然不是能够通过语言、思维可以寻找到答案，但实际上它的答案一直都在，是现现成成的。我们之前就讲过：一切法从本以来就是寂灭相。意思是说：实相般若就在我们面前，只是我们没有认识它而已。实相般若是从这个角度去讲的，而不是讲怎样用心修行、怎样达到它。实相般若是我们修行的最终目标。如果我们能够真正体会实相般若，那么前面所讲的文字般若和观照般若的目标就达到了。就如刚刚所讲的“恰恰用心时，恰恰无心用”，这句话也是指向实相般若的。如果我们在用心的时候还有心可用，那就是在观照般若的范围。
从禅宗的修行角度来讲，你就是要透过观照般若。当你透过的时候，你就会知道原来是不需要观照般若的。就像有一首描写赵州和尚的偈子：
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
大意是：赵州和尚八十岁的时候还在四处奔走。为何还要四处奔走呢因为他的内心还不安宁，还在寻找答案。当他真正达到的时候，才知道原来实际根本没有什么问题需要去解决。
好，我们上面就讲了三种“横”的般若：文字般若、观照般若和实相般若。
《心经》略讲01 ∣ 心经的传译
《心经》略讲02 ∣ 心经的特色
《心经》略讲03 ∣ 心经中的“心”
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