自性般若《六祖坛经》微领悟--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

《六祖坛经》的微领悟

释善愿

简介：苏州戒幢律寺研究所讲师

四

六祖在第一品讲自己得法的经过，第二品就讲般若，可见般若的重要。这说明禅宗是没有离开“教”的，不像后来过分强调祖师们的“方便”，而把“教”丢在一边。禅宗重在实处的见地，重在直接转身，迷则百千劫，悟则刹那间，这才是真正的般若。本品较为独特的是，通过解读“摩诃般若波罗蜜”来诠释佛性：

自性“摩诃”：

摩诃为大，无方圆大小，非青黄赤白，无上下长短，无嗔无喜，无善无恶，无有头尾。无有一法可得。

其大有如虚空，能含万物色相……自性能含万法，万法在诸人性中。了知本性中“摩诃”的一面，便不会执着于善恶、是非，而自缠自缚。

用智慧观照一切法空，没有什么可执着的。见一切恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著。《坛经》中的这一句，与六祖对惠明所言的“不思善、不思恶”可谓是遥相呼应。

自性“般若”：

般若无形象，念念不愚，智慧心即是。内心若无取舍，便无染著，亦无尘劳，智慧常现。

众生著有，佛便说空；众生著空，佛便言有。所谓佛法，亦如舟船，倘若过河，还背船而行，岂不愚哉！真正的般若是活泼泼的，是“智慧常现”、“不起诸妄”的，而不是空空荡荡什么都没有的顽空。着于“玩空”或“无记空”本身就是一个大妄念——里面不但没有智慧，而且有如死水一潭。

自性“波罗蜜”：

波罗蜜即“到彼岸”。著境生灭起，离境无生灭。

著在境上，就如同一个“小波浪”，会因自身的无常、渺小而哀叹、烦恼；而“离境无生灭”，若放下了，不执着世上的荣辱得失，把烦恼打破，便是“如水常通流，即名为彼岸”。需了知的是，“此岸”即“彼岸”，不是离开了此岸而别有什么彼岸，也不是离开了一个又一个的“波浪”而另有一个“长江大河”。而是要不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。

禅宗小故事：

元代高峰原妙最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来忽然想起赵州“万法归一，一归何处”的话头，挑起了他的疑情，7天7夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。一天随众上堂，看见法堂上有个偈子“百年三万六千日，反覆原来是这汉”。豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的“破本参”。

他下来对师父说：“你以后不要再用棒子打我了。”师父说：“你还没有了（liao)。”他说：“那你考我嘛。”师父就问他：“日间浩浩时作得主么”白天应酬周旋时作得主不也就是八风吹得动不高峰说：“作得主。”师父又问：“那晚上睡觉做梦时作得主不”他说：“作得主。”——梦里心可以不动了。“无梦无想时，主人公又在何处呢”高峰答不出来了，后来到天目山去闭死关，用了5年的时间才把这个问题解决了。

真的空了，就会“心无挂碍”、“无有恐怖”了。如果还要抓一个东西在手，心里才安稳，那就绝对空不了。你若能做到一切皆空，才能“远离颠倒梦想”，也才能“究竟涅槃”。

善恶如浮云，浮云不是你，你是虚空，看着浮云来来去去，所以禅宗不许扫浮云，而许认取那个湛然不动的本性真心。