禅学新论｜一念回光，烦恼皆成菩提——禅宗文化与当代人的心理调适--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

丙申立秋日，山风习习，花木繁欣，于一寺中，遇一联，曰：

万缘放下，身心何等自在；

仿佛欣然有会，便记下于脑海之中。万缘经过，放下不记挂心间，身心自然就自在了；明明是烦恼的事情，换一个角度来看待，转瞬就成了开悟的菩提。

人生匆匆，有什么缘，是不能放下的呢又有何烦恼，是不能解脱的呢然而，生活在当下的许多人，种种念想，万般营求，有着太多的欲望没有实现，有着无数牵挂之事没有完成；在无情的天灾人祸面前，力不从心、烦恼重重；在飞速发展的经济社会中，焦虑浮躁、心事纵横；于是乎，源于西方的心理治疗、心理调适机制日益受到社会各界的广泛关注。

“心理调适”一词，是指通过运用心理科学的方法，对认知、情绪、意志、意向等心理活动进行调整，以保持或回复正常状态。既可自行进行，亦可用于帮助他人，有着预防、恢复和激发的功能。细想来，中国化了的佛教禅宗，其哲理内涵与修行体验，或可为当代人的心理调适提供理论与实践的智慧依据。

“禅”，是“禅那”的略语，汉译有思维修、静虑等意义。“中国禅宗，是一种文化理想，一种追求人生理想境界的独特修持方法，是一种生命哲学、生活艺术、心灵超越法。”其为解救人生的苦难而产生，也在化解人生的苦难中发展，形成了一套人生价值哲学体系，可为人们的心理调适提供智慧依据。

禅宗直指人心、见性成佛的理念为心理调适提供健全的自我意识

人与自身的和谐、人与人之间的和睦相处由心开始，良好的主体是身心康泰的前提，有了健全的人格，才能正确地处理各种关系，融入自然、社会和集体。

禅宗提倡心灵沟通，要求会心体悟。禅宗认为，每个人都是佛，只是自己不知晓。

一次，大珠慧海到江西参马祖时，马祖问他：“你从哪里来”

慧海说：“我从越州大云寺来。”

马祖说：“来这里做什么”

慧海说：“我来求佛法。”

马祖说：“放着自家宝藏不珍惜，抛弃自家宝藏到处乱走干什么我这里一物也无，你来求什么佛法呢”

慧海问：“什么是自己的宝藏呢”

马祖说：“现在问我的这个，就是你自家宝藏。”

禅宗强调，心是人的本质，苦乐、得失、迷悟，皆在自心，人的堕落、辉煌，都源于自心。这个心，即是本真之心。据传，释迦牟尼佛传法时曾说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传”。所谓“正法眼藏”，就是指禅宗教义。它在心性修持上提倡单刀直入，径直指向当下、现实的人心，体验清净本心。

禅宗认为，修禅成佛，就是见性成佛，是向自己的内心去体认。佛法就在心中，涅槃就在生命发展的过程之中，理想即在现实生活之中。六祖慧能大师言：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛”（《坛经》）在慧能看来，佛是众生内在心性的人格体现，是本心的觉悟者，并不是外在于众生的、具有无边法力的人格神。

可以说，禅修即是心性的修持。如达摩祖师、慧可禅师、憎璨禅师重视坐禅守心，道信禅师、弘忍禅师重视心心念佛；六祖慧能大师提倡自证于心、自悟本性。石头希迁及其门下衍化出的曹洞、云门和法眼三宗，重视一切尽由心造的心论，认为人的自心是圆满的，只要心地自然，就会佛法遍在，一切现成。　　

如此说来，禅修是将自己的心调御纯正，不做无谓的算计猜想，乃至化烦恼为菩提。人的苦难，往往是来自我们那颗心。修行的主要功课，是心的调伏。学禅的目的，是通过观照内心，成为自身的主人。这种人人皆可成佛的思想，是对人自身价值的充分肯定和对个体的重视，充满人本主义的光辉，能对每个个体产生激励的力量。

即境是佛、触境皆如的修行境界为心理调适提供豁达旷远的精神内涵

青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。禅宗有“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照”的说法，认为人人皆有佛性，宇宙万物都是佛性的体现，既然佛并无固定的形象，在大自然的具体呈现中，便能领悟到佛的存在。禅宗强调“即境是佛”、“触境皆如”，追求的空灵境界，关注主体的完善，能使人进入心理和谐的状态。

唐朝画家周昉画过一幅水月观音——众生误以为有个恒久不变的自己，常以自我主观立场看待事物，于是就有了好坏顺逆，心中常常受现境影响而波动。水月观音画中，即是观音菩萨独坐于水边，观水中月，望见潭面不因月影穿过而波动。隐喻世间的一切情境有如月影，而心似潭面，勿被当下的情境影响，引起种种波动。

禅宗追求适意的人生哲学与恬淡的审美情趣，通过对外界事物的观照体验，在这观照体验中达到物我同一，使内心世界与外在物象融为一体，从而达到和谐、豁达、旷远的境界，在心理调适方面，对缓解人与人、人与自然、人与社会的紧张关系具有积极作用。

随缘任运、超然无碍的“平常心”精神为心理调适提供文化参照

禅宗反对舍弃现实生活去寻求体悟，而是强调“佛法在世间，不离世间觉”（《坛经》），要求在日常生活中发现超越意义，实现理想精神境界，这种随缘、超然的精神可为心理调适提供借鉴。

“饥则吃饭，困则打眠，寒则向火，热则乘凉。”（《密庵语录》）禅宗注重个体的直觉体验和自性灵照，主张由心悟道，肯定只要认知本心，在行止坐卧中皆可悟道成佛，把对宇宙人生的感悟置于生命本真之中，在平凡中收获启迪。学僧问大珠慧海说：“师父，应该如何努力于道的修习”

大珠慧海说：“饿了就吃，困了就睡”。学僧说：“一般人不是这样做吗”大珠慧海说：“不不不！一般人吃的时候心里有一千个欲望，睡的时候在解开一万个结。”多少人于清晨，不是在摆不脱、数不清的困惑迷茫中醒来呢何不把一切束缚抛开，用本真的性情去生活，因为，平常心是道。

对“平常心是道”，马祖道一曾这样阐释：“道莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道，何谓平常心无造作，无是非，无取舍，无凡圣。”据此引申，平常心是宠辱不惊的平和安宁之心，是临危不惧的泰然自若之心，是摆脱了浮躁后的从容不迫之心，是告别了斤斤计较的宽厚博爱之心，是能够长久地领悟心体、超然无碍的宁静淡泊之心。

禅宗追求一种本自天然的修行生活。“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，禅的这种纯任自然、不加造作的修行生活，从入世中看到出世，于现实人生中成就正觉，垂范了“一不积财，二不积怨，行也方便，睡也安然”的自然人生态度。

自然有寒暑变异，无可回避；人生也有圆缺，不可抗逆。面对世事无常，时时保有一颗平常的心，让外境随我心转。因此，要感受生活的快乐，只是一个心境的问题。善待生活、善待自然、善待他人、善待自我，保有平常心，才能获得生命的新意，才能对生活有一种全新的把握。

自觉觉他、自度度人的度化思想为心理调适提供高尚的道德理论

禅宗不仅追求个人的自在解脱，而且强调广结善缘、帮助他人达到开悟的境界，在烦恼中得到解脱。

人生短暂与宇宙永恒的矛盾，一直激发着人们内心的不安与痛苦。了脱生死大事，是佛教也是禅宗的最基本目的之一。《禅门师资承袭图》称：“体诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空……既达本来无事，理宜丧己忘情，情忘即绝苦因，方度一切苦厄”。一个人若了悟诸法如梦如幻、如露如电，从而忘却自身，超越生命，也就不存在生命与万物的对立了。禅宗通过对时间现境化的体证，将“小我”融入“大我”，融入宇宙生命。于是，一朝风月涵摄了万古长空，电光石火包容着亘古永恒。如此，对时间的焦虑得以克服。

《颂古》卷九载：马祖道一生病之时，僧人前往探问，马祖说：“日面佛，月面佛。”禅僧颂云：“东街柳色拖烟翠，西巷桃华相映红。左顾右盼看不足，一时分付与春风。”日面是红彤彤的朱砂镜，月面是晶亮亮的白玉盘。虽然此景此生皆难得，但他并不是落寞哀怨、悲伤感叹，而是分分秒秒安详自在、全心全意地融入眼前的景致，欣赏它的美丽与生机，以自然之眼观自然之景，将天然图画赋予春风，使生命境界升华到光风霁月的澄明之境。对此，禅宗总是借助艺术的观点来实践人生，采取旷达乐观的态度对待人生，不计利害得失、忘乎物我、泯灭主客，从而使自我与宇宙合而为一，并在这一审美境界里使生命得到解脱与升华。

禅宗的度化思想基础是对人自身价值的肯定，把宗教的高尚归还给人生的平凡，而又在对成佛的向往中，提升了人生的价值，二者相辉相映。禅宗用般若智慧去度化众生，藉由人的觉悟，使生命沿着正向的轨道运动，最终超越自身、超越生命，从自心中发现佛性与光明，完成高层次的升华转变。

由此可见，在化解矛盾的禅修过程中，禅宗帮助人们宣泄情感、缓解痛苦；在心理调节的过程中，禅宗帮助人们稳定心绪、平衡心态；在实现证悟理想的过程中，禅宗帮助人们安住当下、愉悦生活；在尊重和审视宇宙万物的过程中，禅宗帮助人们提高审美意境、觉悟自心，促使人们把这难得的人生发挥到极致；在确立人的内在与佛性的终极合一过程中，禅宗帮助人们体悟我与宇宙同在，心即是佛……