洗心问道‖禅学的现代运用

禅境

通俗地来讲禅境，佛教里头用两句话概括：竹密不妨流水过。山高岂碍白云飞。这是非常通达的一种人生境界。

“竹密不妨流水过”。竹子长得再密，水在竹林里一样能够流过去，是很有意境的。

“山高岂碍白云飞”。山再高，白云照样在山间飘荡，这说的是一种禅者的境界。

大家记住这两句话。有了意境以后，你就不断的像禅者一样觉悟。

还有一首诗句：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。它讲了四个季节。

“春有百花秋有月”。

到了春天，我们看到的就是苍蝇和蚊子。但是一个优秀的禅师，到了春天他眼里看到的就是百花盛开。同样是春天，由于观察者的心境不同，角度不同，看到的事物是不同的。

到了秋天，我们说秋风萧瑟，草木摇落。禅师看到天上有一轮皎洁的秋月高悬在天空，他的心境和一般的人的心境不一样。

“夏有凉风冬有雪”。

夏天我们热得冒汗。如果我们坐在门口或者坐在树下，有一股凉风吹过来，我们感觉到特别惬意。闷热的夏天，那一丝凉风显得很珍贵，他感受到的是凉风。二元对立当中，在黑和白、是和非、好和坏当中，他取了好的一面，他没有取坏的一面，那是禅者的境界。

到了冬天我们冷得要穿棉袄，捂耳朵，但是在禅师眼里看到的是一尘不染的洁白的冰雪世界。很多诗人、很多画家描写的都是这种境界。

所以禅是心灵的法门，它可以提高我们人生的觉悟，改变人生的视角。看人生换一个角度，事情完全就可以变得非常的美丽，非常的好。

要达到这样的禅境，必须要去修行。如果你们学习传统文化或者学习佛法的话，要处理好几种关系。

第一种，“色与空的关系”。

《心经》里头说“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。

可能很多人都会念，但是要把它理解透是不容易的，因为我们这些人都活在一个“存有”的世界。我们做梦是有，我们眼睛看到的是有，心里想到的是有，手里拿到的也是有，我们把这个世界叫纯有的世界。我们的心里塞得满满的。

所以说佛就教给我们一个法门：悟空。悟到事物的本源是性空的。

当你悟空以后，会给我们带来什么利好呢你原本的智慧就会生发出来。因为你的心灵黏住在情上面，黏住在名上面或者利上面，黏住在物质上面，你的心灵就得不到开发。所以说佛讲空是为了启发我们的智慧，“空以启智”。

他为什么又要讲“色”呢

“色”就是有，是慈悲不舍众生。因为还有很多人上不起学，很多人没房子住，所以说你不能够光悟空而不知道有。

因此，佛教为了把这样一个玄妙的道理给大家讲清楚，就用莲花来比喻。像莲花生在污泥当中，离开污泥以后，莲花就不开花也不长藕了。但是莲花不是污泥，莲花非常高洁，非常美丽。

周敦颐写了《爱莲说》。一般我们认为《爱莲说》是散文，其实它表达的是佛教的精神世界，表达的是佛教的精神。

一个人在空有之间、出世入世之间、心身之间，自己和别人、自己和自然、自己和社会，都应该像莲花一样出淤泥而不染。要慢慢地去领悟这样一个境界。

但是，人同此心，心同此理，大家都是有佛性的。当我讲这个时候，有些悟性高的人一定能够听得出来，“不即不离，不落两边”，这和我们前面讲的“中庸”之道也是相通的。

不过佛教不叫“中庸”，佛教把这个叫“中道”。不落在空有两边，不落在是非两边，把这个最高的境界叫中道。

禅理

禅理是什么呢要想达到禅的境界，必须要明白禅理。

我分两个层面给大家做一下讲解。

断、舍、离

面对今天的物欲世界，你要想让自己当下幸福，非常简单，记住三个字：断、舍、离。

“断”，就是断一切烦恼。不要自生烦恼，而且也不要消费别人的烦恼，就是断烦恼。

“舍”，就是舍下贪欲的心，舍下多余的东西。

“离”，就是用超然的心态看人间的得失是非。

在儒家、道家里头都有类似这样的内容。 记住吸收消化“断、舍、离”三个字，慢慢就会明白禅理。

不二法门

所谓不二法门就是手心手背。离开手心没手背，离开手背没手心。马克思主义叫什么事物的对立统一。

你看中国的太极图，一个黑鱼，一个白鱼，黑中有白，白中有黑，它永远纠缠在一起。

这些道理儒家、道家、佛家都是相通的。后来人因为宗教情绪，会互相攻击。如果你真正悟透了以后，画的logo不一样，语言表达的不一样，但它的核心内容是高度一致的。

要想达到禅的境界，就必须要理解不二法门。企业离不开消费者，和尚离不开信众，天离不开地，男离不开女，阴离不开阳，黑离不开白。事物的存在就是这样。

在现实当中还要理解事物的差别性。

人数过千，其面不一。没有一个人和谁长得一模一样，各有各的长相。思想、行为、社会地位也都不一样。你必须要承认这个世界的差别性。

了解了这个世界的差别性，你的心就会摆平。但是我们有的人就想把这个世界修理得像豆腐块一样，一刀切下去整整齐齐。那是不可能的。

所以佛教用一个词叫“众生相”。我们现在就是众生相，有男有女，有高有低，有胖有瘦。你知道了世界上有这个差别，并且承认它以后，你的心自然就放平了。

湖南密印寺的灵佑禅师，他的传法偈就是“水能平物”。他说“水能平物，高处高平，低处低平，无处不平。”

你去过龙脊梯田，那么高的山上，水还是平的。它在低处还是平的。你如果把这些悟透了，你每天都在过年，每天都是充满阳光，内心里非常喜悦，没有你想不通，没有你看不惯的。

某一种事物以它独立的样子存在，它一定有它存在的理由。所以说你不要为它去生气。当然你说我要做学问，我要搞社会调查，那是另外一回事。

所以说庄子写了一篇文章就叫《齐物论》，天下不可能是一样齐的。

在管理企业的时候，你不可能要每一个人都服从你的领导，让每一个人都和你想的一样，那是不可能的。你只有通过文化和信仰，就像引水一样，水到渠成，让它朝着一个方向就可以了。你不能要求它完全是齐平的，那是做不到的。那个僵化的道理也是不存在的。

禅法

要明白禅理，要达到禅境，必须要有禅法。

我们讲到禅法的时候就会常常想到诵经、打坐、净心。

诵经

为什么要诵经今天给大家讲得再通俗一点，所谓诵经就是看地图。我要去北京，我首先要看地图。你不看地图，你肯定会把路走错。这就是诵经的必要性。

因为人是有局限性的。人有知识和能力的局限性，也有时代的局限性。你自己抓着自己的头发，不可能把自己从地球上抓起来，你就必须通过读圣贤的经典来提高自己的觉悟。

你说我经营企业很有经验。你靠着自己的经验去打拼，你也会失败，为什么呢因为不断的有新的事物发生。如果你不学习别的企业，企业和企业之间不进行横向交流，甚至你在中国活得很明白，你和西方的企业不交流，可能你研究的这件事，干的这个事，早已经是人家很多年前研究过的东西，你只是自己眼界没开而已。那你就白研究了，方向就错了。

所以，一方面是经验，一方面就是经书。经书和经验，它都是相通的。

打坐

好多人认为打坐是和尚的事。曾国藩打坐，饶宗颐也打坐，世界上很多优秀企业家像创立苹果公司的乔布斯在印度也禅修过。

总结一句话：国家有法律法规，社会上也有坏人，人一生当中会遇到坎坷，自己才是自己最大的敌人。如果你是块真金，你就不怕火炼。如果你是一个火，纸里头是包不住火的。所以说自己是自己最大的敌人。

不要把它看成是宗教的教条，每一个人都应该学会在这个物质世界去修炼自己。所以说要学会打坐。

由于关系到大家的前途命运和健康，我就稍微讲得细一点。经过研究，打坐可以长寿。打坐为什么会长寿呢当我们发怒的时候，我们会分泌β肾上腺素。当我们谈情说爱、唱歌跳舞的时候，我们的脑子里头就会分泌脑内吗啡（安多芬），增加人体免疫力。一个是兴奋的，一个是抑制的。

人在打坐的时候完全放松，我们的生命就会产生自行平衡和自行组织的能力。就相当于我们每天晚上要睡觉一样，要让我们身上70～80%的植物神经进行自我修复。更主要的是在打坐的时候把心灵放空，我们是全脑修养。

打坐时通过调身、调息、调心，达到全脑放松时，我们的生命才渐渐地靠近一种最佳的状态。这就是为什么打坐的人能长寿。

他们没有喝美酒，没有吃山珍海味，就是白菜、萝卜、豆腐，但是他们的智能和体能并不比你们差。什么原因就是因为他们内心深处的那一种平衡，导致了身体机能的全面的发育。这叫全脑开发。

全脑开发成功的人，可以写文章，可以画画，可以写诗，可以唱歌，可以运动，是全脑开发。

而我们现在的学校教育是半脑开发，只开发了你们的逻辑思维，没有开发你们的直觉思维和形象思维。甚至由于学习的压力，你们的运动区萎缩了。

因为不读传统的优秀文化经典，不懂得修养自己，你们的直觉能力都不如猫和狗了。地震了，猫和狗都跑了，你还坐在那里以为没事。因为你相信天气预报。等到天气预报报了，那房子已经塌下来了。

所以你看我们生命的直觉有时还不如鸡鸭猫狗，但是我们作为世界上的灵物，灵性为什么会退化就是因为这种五欲六尘在的功利，把你染得很深了。

禅境、禅理和禅法，这三者是一体的，是循环往复，教学相长的，它不是孤立的。