慧能所谈之佛法，不离人的“自性”。何谓自性慧能有一个比喻：“世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。”（《坛经·疑问品》）人的肉身好比一座城池，眼耳鼻舌是这座城池的外大门，人的意念是内门，人心是这种城池的土地，自性就是在心地之上的、主宰这个城池的帝王。有自性，身心俱存，城池运转良好。自性消失，就没有主宰，身与心也就坏了，城池自然不存。
自性存在于身心之中，虽无形地存在，却在幕后操控一切。受五祖弘忍的点拨，慧能悟道：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”（《坛经·行由品》）自性是清净无染的、无生无灭的、无需证明的、不可动摇的、能生万法的。这个自性就是佛性。这意味着，佛性就在众生内心深处，就是清净的、智慧的人的本性。
本性“世人性本清净”，只不过清净自性可能会被遮蔽，受到外在环境的迷惑而无法见到。“缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。”（《坛经·般若品》）“诸法在自性中，如天常青，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。……与外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。”（《坛经·忏悔品》）障重邪见、浮云妄念覆盖了自性，人只需要移走内心的邪见、浮云，使日月之光重现，让自性明朗。“佛向性中作，莫向身外求。”（《坛经·疑问品》）人不需要向外去求佛，执着于读经拜佛，只需要识别出自己的本性，找到自己的这个自性，就能够即刻成佛。
佛性在自性中，要见自己的本性，就必须依靠自己，这就是要“自性自度”。《坛经》中记载了一段对话，很有意思。说弘忍送慧能过河，弘忍让慧能上船，自己把橹划船，慧能则坚持要自己摇橹。弘忍说，“合是吾渡汝”。慧能回答：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。”（《坛经·疑问品》）
这段对话当然不是意在强调弘忍与慧能师徒情深，而旨在说明，慧能禅的特色，就是要依靠自己觉悟、识见自我本性的修行方式。外力只起一种辅助作用，靠自己向内识见自性则起着根本性的作用。求人不如求己，要自见清净本性，要自修，要自悟，要自解，要自行，要自成佛道，这是慧能禅法所推崇的修行方法。
慧能对“自性自度”有专门的阐述：“何名自性自度即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。”（《坛经·忏悔品》）这种自性自度，就是要让人摆脱邪恶、愚痴、迷妄、烦恼等观念的纠缠，让自己不被外在环境所牵制，实现更为洒脱、更清净无染的人生境界。
慧能自性学说对每一个现代人的价值，就在于它让人不断地反思自己，或者用古希腊哲学家苏格拉底的名言来说，让人“认识你自己”。仿照中国传统文化中“格物致知”、“知人者智”、“自知者明”的说法，我们也可以用四个字来形容慧能禅学思想：“知己者佛”。学会发现自我，不让自己迷失在纷繁复杂的外界环境中，迷失在自己越来越无法满足的欲望中，迷失在逐渐生成的执迷观念中，要依靠自我的经常反思来更理性、更透彻、更智慧地看待自己和自己所生活的社会，找到自己应该追求的东西，提升自己生活的境界。
自性之迷，根源于心“动”，心的“思量”，心起贪念、妄念、邪念、恶念、痴念等念头。如何识自本性，要诉诸修其自心。“不识本心，学法无益”，“识自本心，见自本性。”（《坛经·行由品》）“万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性”（《坛经·般若品》）只有用“心”，从“心”着手，才能得以见识本性而成佛。修心，见性，成佛，就是慧能禅学的根本逻辑。修佛、修禅也就是修心，这就把神圣的佛性、难以说清的自性，变成了心性，把出世的修行拉回到对自己内心世界的关照上。慧能有偈语云：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”（《坛经·顿渐品》）。识自本性，让戒、慧、定的自性出现，就变得不再神秘，只要心地无非、无痴、无乱就可以实现，只要修心就够了。
慧能禅学所推崇之心，首先是“善心”。慧能讲“皈依”，讲得是善心的修行。“自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行；常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。”（《坛经·忏悔品》）杜绝邪迷心、诳妄心、恶毒心、嫉妒心、谗佞心、轻人心等不“善”之心，就可以见性。
慧能禅学所推崇之心，还是“大心”。对佛教常识有所了解的话，都知道“摩诃般若波罗蜜”，“摩诃”为“大”的意思，“般若”为“智慧”的意思，“波罗蜜”即“到彼岸”，有终极、彻底之意。“摩诃般若波罗蜜”也就是“终极的大智慧之法”。慧能在解释“摩诃”时有新的见解：“何名摩诃摩诃者是大，心量广大，犹如虚空，若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善入、恶法善法、天堂地狱，尽在空中，世人性空，亦复如是。”（《坛经·般若品》）形容摩诃之大，慧能用的是心量广大。他把心大说成是能含万物的虚空，强调的无疑是要人心胸宽广，对他人他物要有宽容、包容的博大情怀。
慧能禅学所修之心，还是“清净心”。什么叫坐禅慧能的解释是，“无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”（《坛经·坐禅品》）坐禅就是心念不起、自性不动，不是身体在“坐”，而是内心在“坐”，不是身体静下来，而是内心静下来。什么叫禅定呢“外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”（《坛经·坐禅品》）禅定因此就是说内心不随外在环境而起涟漪，能保持不乱、淡定，这也就是清净心的修行之道。
慧能禅学所修之心，终归是“自然心”。慧能听闻《金刚经》里的“应无所住而生其心”时，心即开悟。这句话说的是在任何情况下，都不执着，任念头自然生起、自然落下。慧能发挥了这一思想，指出，“识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。”（《坛经·付嘱品》）心中没有动和静、生和灭、去和来、是和非、住和往的区别，这种境界看似高不可攀，其实用在人的生活态度上，就是做到不以物喜，不以己悲，一切顺其自然，自然而然。这与老庄的“人法地、地法天、天法道、道法自然”的逍遥境界颇为相似。宋代慧开禅师的一首诗偈，能很好地表征慧能的这种“自然心”：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”《菜根谭》里也有两句话，异曲同工：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
这是一个不懈调心的时代。慧能禅学恰恰是“修心之学”，它让人拥有善心，遇事心净，心胸宽广，自然而然，让人的内心不思恶、不慌乱、不狭隘，不拘羁，在静心养性中追求淡定、坦然、随意、超脱，淡看风云变幻，拥有一颗平常心，无疑有它的时代价值。
清净本心因执迷不能显现。修心之道，关键在于除却执迷，以达无碍自由之境。“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。”（《坛经·般若品》）在慧能看来，执迷有两个方面，“外迷著相，内迷著空。”（《坛经·机缘品》）从人的日常生活来理解，外迷著相，即为执迷于对外在事物的“有”，总是想不断地去占有，去拥有更多的东西。内迷著空，即为执迷于对内的“无”，似乎看开了，一切都无所谓，没有什么好去奋斗的，当一天和尚撞一天钟，混日子得了。
所谓破除执迷，归根结底，就是破除“外迷”和“内迷”。“若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”（《坛经·机缘品》）开佛之见，就是有了佛的智慧，它要求做到“于相离相”、“于空离空”，首先就要看“空”。不要太注重身外之物的“有”，就是人们常说的，生不带来，死不带去，要那么多干什么也不执迷于“空”，万念俱灰，心如槁木，把一切事物的存在都看成虚妄不实。两者都做到，即内外不迷。慧能提出了破除执迷的一套系统的方法：“立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。”（《坛经·定慧品》）
先看无相为体。“外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。”（《坛经·定慧品》）“无相”不是否定外在事物的真实性，而是要“于相而离相”，它承认一切外在事物的存在，但又超越一切外在的形形色色事物的诱惑，这种无相，能保证自性本体的清净，就是以无相为体。慧能还谈到了“一相三昧”的修行方法，能够很好说明这种态度，“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。”（《坛经·付嘱品》）这其实就是一种人对待外在事物的态度问题，人要看到外在事物，又能够离开它，做到不取不舍，不受它的迷惑，不沉浸于占有它的观念之中而不能自拔。
再看无念为宗。“何名无念若见一切法，心不染著，是为无念。”（《坛经·般若品》）如果能够看到外界环境而产生意念，心又不对这种意念产生执着，就叫无念。无念不是念绝，不是让人没有念想，让人不起心念，心念绝灭，因为没有任何念想，这同样是为念所束缚。无念是要“于念而不念”，起念而不执着于念，不执着于已经产生的心念。“于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。”（《坛经·定慧品》）这其实是一种人对待自己已有观念的态度，是让人不要受原来的观念所缚，对已经生成的观念不留恋，对之后的意念任其自然显现，以防自己的观念成为自己生活的障碍。
再看无住为本。“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”（《坛经·定慧品》）即是说，要对于世间的一切善恶、好坏，以及冤家亲人朋友，在言语上发生攻击、刺伤、欺骗、争执之时，都将其看作空幻，不去思索报复伤害。在不断产生的心念中，将之前的事情一概忘却。如果人对于过去、现在、将来的心念，不断地持续，那就是自我束缚。如果能自然地随着外界环境的变化，念念之间毫不执着，就能做到没有任何的束缚，这就是以无住为本。
可以说，“无相”强调的是让人摆脱外在事物的执迷，“无念”强调的是让人摆脱对自己已生心念的执迷，“无住”则是让人摆脱精神上、思想上的沉重包袱，这三个方面正好构成破除执迷的整体方法。归根结底，慧能的“三无”就是让人不为占有外在事物所劳累，不为外界环境所影响，不为内在观念所牵制，让人达到心无牵挂、毫无拘束、自由自在、自然无为的生活状态。
慧能禅学强调直指人心，诉诸内心解脱，反对人过于依赖布施、出家、读经、坐禅等这些修行方式。因为对它们的依赖，也是一种执迷，会使人不能够随心所欲，而是自加拘束，给人的自由超脱带来新的障碍。推崇随意的修行之道，打破外在形式的拘羁，就成为慧能禅学的追求。
不执着于布施。《坛经》中有记载，当初菩提达摩遇见梁武帝，梁武帝问：“他一生造寺度僧，布施设斋，有何功德”达摩却说，“实无功德。”韶州刺史感到不解，就问慧能，为何达摩会如此回答。慧能说，“功德必须自性内见，不是布施供养之所求也”（《坛经·疑问品》），如果仅是一种外在的形式，而不是内心的觉悟，就还是没有什么功德。“成道非由施钱”（《坛经·疑问品》），通过捐钱不能求功德，要求功德必须修心，对功利地作佛事的人来说，慧能的话无疑是一个善意地提醒。
不执着于出家。慧能也不主张修行一定要出家，清净其心是不分何地的，在家一样修行，“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家修行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”（《坛经·疑问品》）如果想修行，在家也可以，不一定非要出家。
不执着于念经。有一个弟子叫法达，念诵《法华经》三千部，不知经文宗旨和旨趣，慧能给他一个偈语，“心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。”（《坛经·机缘品》）佛经服务于人的内心修行，只渴求诵经，就是被佛经转。法达悟出其中道理来了一赞，“经诵三千部，曹溪一句亡。”（《坛经·机缘品》）慧能反对读死经，强调要领略其意，要口诵心行。“此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电。口念心行，则心口相应。”（《坛经·般若品》）
不执着于坐禅。想得道必须坐禅习定，没有人不通过禅定而解脱的，对这种说法，慧能的回答是“道由心悟，岂在坐也”（《坛经·护法品》）。他认为，“住心观净，是病非禅，常坐拘身，于理何益。”（《坛经·顿渐品》）执着于坐禅，那是有病的行为，长期坐而不卧，对身体没有好处，对悟道也没有裨益。他有一首偈语，“生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。”（《坛经·顿渐品》）为了坐禅而坐禅，只是折腾人的身体，不符合自然的生活。
布施、出家、念经、坐禅都是为修心见性，本身不是目的。如果拘泥于其中，恰恰忘掉修行的本色。慧能禅学追求的是随顺自然，来去自如，只要不为外物所奴役，生活得洒脱、自然，哪里都是禅。所谓“担水砍柴，无非妙道，行住坐卧，皆是道场”。也正如慧能弟子永嘉玄觉禅师的《证道歌》所言：“自从识得曹溪路，了知生死不相干，行亦禅，坐亦禅，语默动静体自然。”生活中处处皆禅，这种自然而然的修禅方式，其妙处值得现代人去体会。
顿悟成佛，这是慧能禅学的标签。众生和佛的区别在慧能看来，就在于是迷还是悟，他不止一次地强调：“不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。”（《坛经·般若品》）“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”（《坛经·付嘱品》）“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”（《坛经·疑问品》）
什么样的状态，或者说什么样的感觉，才是慧能所说的顿悟呢有一个故事，讲禅宗顿悟说的缘起。相传在灵山法会上，众人都等着释迦牟尼说法，只见他拿出一朵花。大家面面相觑，不知何意，唯有摩诃迦叶微笑起来。释迦牟尼于是说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”世尊拈花，迦叶微笑。释迦牟尼于是就“教外别传”，给摩诃迦叶“微妙法门”。禅宗由此开始，摩诃迦叶成为西方禅宗初祖。
禅宗的顿悟在迦叶的微笑上体现出来，它不能用语言表达，不依赖于文字，只能够意会，是微妙的心有灵犀，是倏然的心领神会，是执迷的瞬间打破，是那种拨开云雾见日月的感觉。“闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。”（《坛经·定慧品》）
顿悟是与渐修对应的，慧能和神秀众所周知的两个偈语，有助于我们理解两者的区别。神秀作渴日：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”（《坛经·行由品》）虽然在五组弘忍看来，还未入门，但对于日常生活中的我们来言，确实是必要的。在喧嚣的社会环境中，要保证身心不被尘埃所侵染，就要经常反思，最近是不是太悲观了，是不是太急功近利了，是不是占有欲太强了。
慧能的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”（《坛经·行由品》）这句话确实有一种振聋发聩的作用。它告诉我们，你已经被外物所迷，可这些过剩的外物，相对于你的真正的生活来说，并无意义，反倒给你的生活带来累赘。看淡身外之物，看透生活的本质，必须重新思考所应追求的目标。
顿悟和渐修，都是修心见性之方法，两者并不排斥。慧能没有完全反对渐修，认为“本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。”（《坛经·定慧品》）顿悟和渐修只是假名，渐修的过程其实也就是渐悟的过程，是通过长期的修行而发现自心与自性，顿悟则是在人生的瞬间发现自心与自性。
可以这样看，渐修是人通过理性不断反思而悟出人生的道理，顿悟则是通过悟性的开启悟出人生的道理。渐修注重的是人的理性反思，顿悟强调的是人的悟性。人不仅需要理性，也需要悟性。人需要理性来思考人生、思考生活、思考社会，但人不可能完全理性化，人反而可能会陷入理性的逻辑之中。悟性也是必不可少的，更需要我们去开发出来。
我们说，文学是感性之女，科学是理性之子，哲学是悟性之神。慧能禅学强调顿悟，正是要激发出人的悟性。顿悟比理性思考能给人更多的妙趣，在面对用理性无法解决的困惑时，可能这个悟性更容易让我们化繁为简。它有助于人穿透观念中的迷雾，激发出人的想象力，能在我们的生活中发挥意想不到的功效。
慧能强调“一切众生皆有佛性”，主张众生平等，告诫着每个人都要不分差别地看待他人，不可轻视他人，把人分成三六九等。《坛经》记载着慧能拜见弘忍时的一段著名的对话：祖曰：“汝何方人，欲求何物”慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛”慧能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别（《坛经·行由品》）
獦獠是当时对岭南人的一种侮称，指以行猎为生的、未开化的、无知识的蛮夷。弘忍看到从岭南风尘仆仆来的慧能，问他要求何物慧能的回答确实惊人，就是来作佛的，其他的什么也不求。弘忍可能本来就对岭南人抱有偏见，也可能是要故意考验慧能，说一个岭南人，还是獦獠，怎么能够成佛呢慧能则以人人都有佛性，都能成佛来对答，显示出对佛法禅机的超高领悟能力。就是这一妙答深得弘忍的器重，认为慧能有慧根，禀赋极高。
之后，弘忍通过征集偈语来决定传谁衣钵，不识字的慧能，请官职为别驾、名叫张日用的人代写偈语。别驾说，他也能作偈语，其事稀有。慧能的回答也表达了同样的意思：“欲学无上菩提，不能轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”（《坛经·行由品》）要学道，不能轻于初学者，不能轻人，要认识到“下下人”与“上上人”本身并无差别。
如果人与人之间要是有差别的话，慧能认为那只是在迷悟程度方面的差别。“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”（《坛经·般若品》）但这种愚人与智人并无本质的区别，通过心悟，就会将这种差别弥合。“愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。”（《坛经·般若品》）
要修功德，就必须从内心中以平等无二地态度对待他人。“修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。”（《坛经·疑问品》）修功德之人，心中不会产生轻视，而是奉行普遍恭敬内心，如果心中轻视他人，不能断灭自我的执见，自然无功，自我心性虚妄不实，就是没有功德。
这种可贵的众生平等思想，用在日常生活上，要求每个人都遵循行善、报恩、礼让等道德规范。在“般若品”中有一偈语，其中有几句：“常自见己过，与道即相当。”“欲得见真道，行正即是道。”“若真修道人，不见世间过。”“若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。”（《坛经·般若品》）在“疑问品”中也有一偈语，说道：“心平何劳持戒，行直何用修禅恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无暄。”（《坛经·疑问品》）
本来，佛教传统教义就讲止恶行善，诸恶不做，众善奉行。慧能禅学则将这种教义与儒家思想联系起来，将人的佛性化与人的道德化联系起来，注重个体的道德意念，要求人成为道德主体，把出家修行变成了修正自己的行为举止，很好地起到了劝人行善的作用。
在竞争激烈、负荷过重、功利盛行、物欲至上、浮躁喧嚣的现代社会，抚慰关照人的心灵变得日益重要，慧能的《坛经》及其所引领的禅宗文化的价值也再一次凸显出来。领悟禅学的真谛，给现代人的启示在于，人生在世，多多观心，寻求清净，除却执迷，淡看风云，平等待人，悠然自得，才是真正的生活智慧。
（刘德华—《悟》（电影新少林寺主题曲））
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文章标题：【悦读】《坛经》禅学与人生智慧发布于2021-05-09 09:00:37
