【佛教常识】佛学中是怎么解释宇宙起源的？

　　在非正式的对话中，通常我们能够讨论起源，也能够讨论终点。但是当你加上“宇宙的”、“最初的”、或“究竟的”这类词语的那一刻，换句话说，当你想知道“究竟的起源”和“究竟的终结”那一刻，那么在佛学里，因为时间是相对的，所以没有“究竟的开始”和“究竟的结束”那样的事情。

　　这类对话变得非常复杂，因为你身处可讲、可听、可想、可描述的世界，却在尝试着去讲那些不可讲的，听那些不可听的，想那些不可想的，描述那些不可描述的。所以，当你试着讨论或思考那些不可讨论或不可思考的事情时，总是会出现问题。

　　此外，当我们讨论不可说或不可描述的事物时，就已经造成了一种神秘感，然而事实上并没有什么神秘的事，只是简单的未经加工的真理。但是因为我们人类无法直接看到真理本身，我们能尝试理解未经加工的真理的唯一办法就是通过贴标签。这个悖论在伟大的道家经典《道德经》中被很好地表述为“名可名，非常名”，这表明我们人类热爱命名。

　　在佛教里，我们也给这种简单性，这种朴素、未经加工的真理贴了个标签，叫做“法身”。你可以认为法身是神话般的、神秘莫测的，但事实恰恰相反，法身是一个简单的真理。

　　因为神秘有“很难”或者“不可理解或解释”的含义，使得法身看起来可能像是个神话。但事实是，法身甚至比“就在鼻子前面”离你更近。我能说的就是这些了。那些问“什么是一切的起源”的人必须记住，有一个世俗谛（相对真理）的领域和一个胜义谛（绝对真理）的领域，他们不能身在世俗谛而期待一个胜义谛的答案，反过来也不行。