为什么众生日夜昏醉？

玄奘法师作《八识规矩颂》，其中“七识颂”中的第二颂“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷”，是说第七识是恒常的审虑思量，执第八识为内自我，并始终伴随着这个“自我”。正是由于第七识始终执著于自我，因而有情众生每时每刻处在生死长夜之中，不能自我觉醒。也就是说，能恒审者为末那（也就是“我执”），所恒审思量者为第八阿赖耶识所变的相分，即我相，一切有情日夜不间断的昏迷其中，从而造生死业，因此我执，是生死根本，轮回之因。

此末那识（我执）又称不共无明，“如有颂说。真义心当生。常时为障碍。俱行一切分。谓不共无明。” 偈颂上面说：“我们的眞实心本来应当生起的，就是被一个坏东西，常常障碍住它，所以在甚么时候都不能现行了。这是甚么人呢？就是不共无明啊。”

“是故契经，说异生类，恒处长夜，无明所盲，惛醉缠心，曾无醒觉。” 所以经上说：“一切异类受生的有情，他们所以恒常住在长夜黑暗的地方，就是被这不共无明所盲了眼；好像昏醉了的人缠缚了心一样，向来都没有醒觉过。”

我执的危害非常大，“内执我故。令六识中所起施等。不能亡相。” 就是前六识无论作什么善事，而第七识的我执还是照常有的。经上说：在凡夫位虽然有时候是善性，然而，还是恒常带有我执。设若没有第七识的话，那行善的时候就不应当有我执。

就是说，在凡夫位起恶和无记的时候，固然不必说，那一定有我执；就是前六识作善的时候，而第七识还是照常的向内执着第八识见分为我。因为第七识向内执我的原故，所以前六识虽然有时候行布施、持戒等善法，然而还是不能够忘相。

“故瑜伽说。染污末那。为识依止。彼未灭时。相了别缚。不得解脱。末那灭已。相缚解脱。言相缚者。调于境相。不能了达如幻事等。由斯见分相分所拘。不得自在。故名相缚。”所以《瑜伽师地论》上说：“染污的第七识为前六识染污的依止。”就是说，如果第七识染污没有灭除，那前六识分别相的缠缚，无论怎样总是不得解脱。一定要到第七识的烦恼灭除了之后，那外面一切的相缚才可以解脱。相，就是相分；了别，就是见分。怎样叫做相缚呢？就是对于一切所缘的境界，不能够用智慧去观察，了达一切法都是如幻如化，不是实在的；由此见分被相分所拘，弄得两下都不得自在，因此叫做相缚，也就是被境相所缚。

这就是为什么世间人种种学问，很难得道。因为“由见己故。不得道。己者我也，即我执，至人逢苦不忧。遇乐不喜。由不见己故。所以不知苦乐者。由亡己故。得至虚无。己自尚亡。更有何物而不亡也。”

达到无我境界的人，逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心无心。是为通达佛道。智者任物不任己。即无取舍违顺。愚者任己不任物。即有取舍违顺。不见一物。名为见道。不行一物。名为行道。

因此，儒、释、道三教圣人，深深知道病根在此，所以不约而同说无我。好的医生必须针对病根下药，所以儒家四书之一的《大学》说，“正心必先诚意。诚意必先致知。而致知在格物。”物，对我而言。“物”和“我”的抗衡就像两座山，对抗的话，物、我各不相到。格，就是到的意思。对抗，就宛然成二，到的话就一了。所以格物二字，也是“无我”的别称，一个意思。如果没有”我”从中作崇，那么心自然正，意自然诚了。

《论语》中的“克己”、“毋意，毋必，毋固，毋我”，此四言者，肝胆毕露。己，我私；意，生心；必，待心；固，执心；我，我心；克，尽绝，毋，禁绝，意思是教人尽绝此意、必、固、我四者之病也。因此圣人虚怀游世，寂然不动；物来顺应，感而遂通。

道家的《庄子.内篇.应帝王》中说“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。” 《庄子.内篇.逍遥游》故曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”《庄子.内篇.齐物论》“子綦曰：…今者吾丧我，汝知之乎？”《庄子.内篇.人间世》中的“唯道集虚。虚者，心斋也” “回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！”《道德经》中的“ 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

以上的道理，就可知道我相，是生死苦海的根本。那有人看了这篇文章之后，感触很深，痛定思痛，奋然发心，说我要了生死、出苦海，那么又堕在“我相”中。于是猛然省悟，说：我不为自己了生死，但为他人了生死，哪料到他与我对，仍然离不开我，又堕在我相中。于是再次省悟，说：到彼岸度众生，谁知有度即是我相的法执。就是因为这个道理，《金刚经》在说无我之外，更说无人相、无众生相、无寿者相。直到这四相一一离尽，才是真正离一切诸相，则成佛也。