“欢迎无常！”

有人问佛陀：“事物的起因是什么？"他的回答很简单，他说：“彼生故此生。”这句话意味着，事物必须仰赖其他的事物才能示现。花必须仰赖“非花”的元素才能示现。

深观一下眼前这朵花，你将会发现许多非花的因素。深观一朵花，你将会发现阳光这个因素。缺少了阳光，花是无法展现出来的。深观一朵花，你又会发现云这个因素。缺少了云，花仍然无法展现出来。其他的因素也很重要，譬如土壤、农人等等。各式各样的非花因素，都在共同促成这朵花的示现。

这就是我对“示现”一词的喜好甚于“创生”的原因。但这并不意味着我们不该采用“创生”一词。我们当然可以采用它，不过我们应该明了，“创生”并不意味着从无中生出了某个东西，也不代表某些东西被摧毁,并且会消失于无形。我非常喜欢“奇妙的变现”(Wonderful Becoming)这个词汇，它跟“创生”的真实含义比较贴近。

修持以及洞悉诸行无常，并不是另一种对实相的描述，而是帮助我们转化、治疗和解脱的一个工具。无常暗示着诸事多变，下一刻，事物已经不再是原貌了。虽然事物每一刻都在起变化，你仍然无法确切地说出它们和上一刻是相同的，还是不同的。

今天我们如果去昨日的河里沐浴，它们还是不是同一条河呢？赫拉克利特(Her aclitus) 曾经说过，我们不可能两次踏进同一条河里。他是正确的。今日的河水与我们昨日沐浴过的河水，已经是截然不同了。不过河仍然是同一条河。

当年孔子站在岸边观看河水流逝时，也曾经说过：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”洞悉诸行无常，可以帮助我们超越所有的概念，超越异同与来去。它能帮助我们认清那河水虽非昔日的河水，却也不相异。它昭示我们，入睡前在床边点燃的那支蜡烛，已经不是晨间仍在燃烧的那支蜡烛了。桌上的烛火虽非不同的火焰，但也不尽相同了。 

当事情生变时，我们会感到痛苦和哀伤，然而变易与无常也积极的一面。感谢诸行无常，所有的事才可能发生，生命本身才可能诞生。假如一粒玉米不是无常的，它永远也不会转变成玉米的根茎；假如根茎不是无常的，它永远也无法提供我们可以食用的玉米。假如你的女儿不是无常的，她永远也不会成为一个小妇人，这么一来你的孙子就不会诞生了。与其抱怨无常，我们不如说：“欢迎无常！愿无常能长命百岁！”这样我们才会感到快乐。一旦认清了无常的神奇性，我们的哀伤和痛苦就会消失。--《你可以不怕死》