唯识学的思想体系，是如此的精深独到！

虽然把佛教看做唯心论的人较多，但佛教与西洋的唯心论又有所不同，毫厘千里，不容不辨！因为唯识学并不是不承认客观的存在，而是说，绝没有离开人们的认识，而独立存在的客观实在，也就是说，客观存在之事事物物不全依赖于人们的认识，而且有其规律性。就现代心理学来谈，在我们的认识过程中，先有外界刺激，再又传入神经，传至中枢神经，然后由中枢神经对传入神经所传递来的信息进行“加工”。“加工”后由传出神经传递出应作适当之动作，又立即传入，再经“加工”又传出，由此而形成连续不断的活动。我们的认识就这样往复循环，反馈更新。     

应当明确地指出，传入中枢神经的信息既经过加工，客观事物不可能是被原样不变的反映出来的。否则的话，人们的认识就不会发生错误。通过严格的分析就可以知道：外界的信息传入中枢神经，经过了中枢神经的加工而变成的符号，就不一定完全是客观境象的原状，而我们所看到的和听到的都是经过中枢神经加工以后的东西，其作用刚好能与外界相适应，而适应并不等于一样，从效果上说，适应的便被称为正确的，不相适应的便被称为错误的。据此，我们足以看到，佛教唯识学的思想及理论体系，是如何的精深独到！

在唯识学中，把人的每一个认识分为“见分”与“相分”。“见分”就是能认识，“相分”就是所认识。相分的“相”就是所认识的外界信息，传入中枢神经后经过加工变成的各种符号，并不是原来的那个客观存在的东西之翻版，我们由变来的符号，再作出对外界的反应，这个反应恰巧跟外界适应。

所以把能认识叫“见分”，把所认识叫“相分”，是因为二者都是认识的一部分，都不能单独生起一个识的完整的作用，而只有把这两者当作不可分离的一体，才能产生出一个完整的认识。因此说，离开见分就没有相分，因为它是在见分的相对条件之下才有意义的，假如把我们的手当作是一个认识的话，则手心和手背呢？手心虽不是手背，可是手心和手背绝不是截然分开的两个东西。一句话，所认识的东西绝不能离开认识而独立存在——这就是唯识学的基础。

所以，一方面说“六识”必然要有“六尘”为所缘。另一方面又说，离开了“六尘”也就没有“六识”的存在。第七末那识是染污识，它恒常地执持第八识见分为“我”，只要有认识存在，这个“我”就随时随地跟着存在。第七识既是随时随地都执有我，那么，所执的东西也必然是随时随地都存在的，自然毫无间断。在八识中，前六识都是间断的不连续的。惟有第八阿赖耶识是生灭相续的恒常存在，这正好是第七识执为我的最佳“对象”。梵语“阿赖耶”此云藏识，即含藏不失之义。

如我们每天早晨讲Goodmoring！这句话口一张开就过去了，但你讲过二、三遍后就把它记住了。你把它记在什么地方呢？这就在阿赖耶识里面！所以我说人人都是过目不忘，这并不是什么“天才”！阿赖耶识就像录音机一样，不管好坏不停地把你的行为习惯录存下来，故得名藏识。现代科学上说叫“记忆”、记忆的工具就是大脑。佛教不承认这种说法，而认为大脑是物质的，那么，人死了，大脑也就腐烂了，生前的一切习惯势力都哪里去了呢？      

我们必须承认因果律。如果不承认因果律的话，那就一切无从说起，说大脑有记忆的作用、功能等就讲不通了。如果说无因果而只是大脑在起作用，则完全是废话！没有因果你还在那里讲什么呢？照这样的话，我们要吃饭，又要学习、工作，这一切的一切不都是毫无意义吗？我们面对的世界，尽管万象纷纭，但却显得井井有条，丝毫不乱，这正是因果律使之然也！

--《唯识学的开悟》（节选）