《呻吟語摘》性命篇

《呻吟語摘》性命篇

明 吕坤 撰

真機真味，要涵蓄、休?破，其妙無窮，不可言喻。

所以聖人無言，一犯口頰，窮年説不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣！

性分不可使虧歉，故其取數也常多。

曰窮理、曰盡性、曰達天、曰入神、曰致廣大、極高明。

情欲不可使贏餘，故其取數也常少。

曰謹言、曰慎行、曰約己、曰清心、曰節飲食、寡嗜欲。

凡人光明博大，渾厚含蓄，是天地之氣；

溫煦和平，是陽春之氣；

寛縱任物，是長夏之氣；

嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；

沈藏固嗇，是冬之氣；

暴怒，是震雷之氣；

狂肆，是疾風之氣；

昏惑是霾霧之氣；

隠恨留連，是積隂之氣；

從容溫潤，是和風甘雨之氣；

聰明洞達，是青天朗月之氣。

有所鍾者，必有所似。

蘭以火而香亦，以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；礟以火而聲，亦以火而洩。

隂者所以存也，陽者所以亡也。豈獨聲色氣味然哉？

世知鬱者之為足，是為萬年之燭。

一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。

聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無體，而用不窮。

問禽獸草木亦有性否？

曰有其性。

亦天命否？

曰天以隂陽五行化生萬物,安得非天命?

或問孔子教人“性非所先”，曰“聖人開口處都是性”，夫水無渣、著土便濁，火無氣、著木便烟，性無二，著氣質便雜。

滿方寸渾成一個徳性。無分毫私欲，便是一心之仁。

六尺渾成一個，冲和無分毫病痛，便是一身之仁。

滿六合渾成一個身軀，無分毫間隔，便是合天下以成其仁。

仁是全體無毫髪欠缺；仁是純體無纖芥瑕疵；仁是天成無些子造作。

衆人分一心為胡越，聖人?天下以成其身。

愚嘗謂兩間無物我，萬古一呼吸。

存心收放，心休要如追放豚，既入苙了、便要使他從容閒暢、無拘迫、懊憹之状。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同。何者同歸於無得也？故再放便奔逸不可收拾。

君子之心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人畧不防閑及上臂，歸庭却恁忘機，自得畧不驚畏。

心放不放，要在邪正上説，不在出入上説。

且如高卧山林，遊心廊廟，身處衰世，夢想唐虞，遊子思親，貞婦懐夫，這是個放心否？

若不論邪正，只較出入，却是禪定之學。

或問放心如何收？

余曰：只君此問，便是收了。

這放收甚容易，纔昏昏便出去。

無屋漏工夫，做不得宇宙事業。

君子口中無慣語，存心故也，故曰修辭立其誠，不誠何以修辭？

靜之一字，十二時離不了。一刻纔離，便亂了。

門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日徃來，鏡常靜；人盡日應酧，心常靜。

惟靜也，故能張主得動；若逐而去，應事定不分曉。

便是睡時，此念不靜，作個夢兒也胡亂。

把意念沈潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？

今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只糢糊過了一生。

心平氣和，此四字非涵養不能；做工夫只在個定。

水火定，則百物兼照、萬事得理，水明而火昏。

靜屬水、動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其甦定，渾不能記；甦定者，水澄清而火熄也。

故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火，故身安而徳滋。

未有甘心快意，而不殃身者。惟理義之悦，我心却步步是安樂境。

自家好處，掩藏幾分，這是涵蓄以養深；别人不好處，要掩藏幾分，這是渾厚以養大。

胸中情景要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落，冬不是枯槁，方為我境。

目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈臺内，許多荆榛却自容得？

不存心，看不出自家不是。只於動靜語黙、接物應事時，件件想，一想便見渾身都是過失，須動合天則然後為，是日用間如何疎忽得一時？學者思之！

心相信，則迹者土苴也，何煩語言？相疑，則迹者媒孽也，益生猜貳。

故有誓心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。

是故心一而迹萬，故君子治心，不修迹；中孚，治心之至也。豚魚且信，何疑之有？

“忍激”二字，是禍福闗。

學者只多忻喜心，便不是凝道之器；只脱盡輕薄心，便可達天徳。

漢唐以下儒者，脱盡此二字不多人。

惡惡太嚴，便是一惡。樂善甚急，便是一善。

投佳果於便溺濯而獻之食乎？曰不食。不見而食之，病乎？曰不病。

隔山而指罵之聞乎？曰不聞。對面而指罵之，怒乎？曰怒。

此見聞障也。夫能使見而食聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃可也。

此鍊心者之所當知也！

屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心、却教壊了，是空身歸去矣，可為萬古一恨！

“暮夜無知”，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於“欺”，欺者利其無知也。

大姦大盜，皆自“無知之心。”

充之天下，大惡只有二種“欺無知”、“不畏有知”。

欺無知，還是有所忌憚心，此是誠偽闗；不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生闗。猶知有畏，良心尚未死也。

只大公了，便是包涵天下氣象。

古人也算一箇人，我輩成底是甚麽人？若不愧不奮，便是無志。

聖狂之分，只在“茍、不茍”兩字。

恕心養到極處，只看得世間人都無罪過、説不得真知明見；一些涵養不到發出來，便是本象，倉卒之際、自然掩?不得。

憂世者，與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。

嗟夫！六合骨肉之淚，肯向一室胡越人哭哉？！

彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？

“得”之一字，最壊。此心不但鄙夫患得年老、戒得為不可、只明其道而計功。

有事而正心！先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷，一念不極其純，萬善不造其極，此作聖者之大戒也！

充一箇公己公人，心便是胡越一家；任一箇自私自利，心便是肝膽胡越。天下興亡，國家治亂，萬姓死生，只爭這箇些子。

為人辨寃白謗，是第一天理。

沈靜，非緘黙之謂也。意淵涵、而態閒正，此謂真沈靜。

雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊；或稠人廣衆中應繁，劇不害其為沈靜，神定故也。

一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾而昏昏欲睡，皆不得謂沈靜。

真沈靜底自是性，總包一段全副精神在裏。

室中之鬭，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見，皆是己非人、而濟之以不相下之氣。故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也！

賢臣之爭、政賢士之爭，理亦然。

此言語之所以日多，而後來者益莫知所決擇也。故為下愚人作法。

制易為士君子所折衷，難非斷之難，而服之難也。

根本處在不見心而任口，恥屈人而好勝，是室人、市兒之見也。

知識帝，則之賊也。惟忘知識以任帝，則此謂天真、此謂自然。

一著念便乖違，愈著念愈乖違。

乍見之心，歇息一刻，别是一箇光景。

或問“虛靈”二字如何分别？

曰：惟虛故靈。頑金無聲，鑄為鐘磬，則有聲；鐘磬有聲，實之以物則無聲。聖心無所不有，而一無所有，故感而遂通天下之故。

學者不在自家心上做工夫，只在人心做工夫，便錯。

此心常要適，雖是憂勤惕勵中、困窮抑鬱際，也要有這般胸次！

不怕來濃艷，只怕去沾戀。

原不萌芽，説甚生機。

用三十年心力，除一箇偽字不得；或曰君儘尚實矣。

余曰：所謂偽者，豈必在言行間哉！

實心為民，雜一念徳我之心，便是偽；

實心為善，雜一念求知之心，便是偽；

道理上該做十分，只爭一毫未滿足，便是偽；

汲汲於向義，纔有二三心，便是偽；

白晝所為皆善，而夢寐有非僻之干，便是偽；

心中有九分，外面做得恰象十分，便是偽；

此獨覺之偽也。余皆不能去，恐漸潰防閑延惡於言行間耳！

人生在天地間，無日不動念，就有箇動念底道理。

無日不説話，就有箇説話底道理；

無日不處事，就有箇處事底道理；

無日不接人，就有箇接人底道理；

無日不理物，就有箇理物底道理。

以致怨怒笑歌，傷悲感歎，顧盼指示，咳唾涕洟，隠微委曲，造次顛沛，疾病危亡，莫不各有道理，只是時時體認，件件講求。

細行小物尚求合則，彞倫大節豈可踰閑？!

故始自垂髫,終於屬纊，持一箇自强不息之心，通乎晝夜。要之於純一不　已之地，忘乎死生，此還本歸全之道，戴天履地之宜。

不然恣情縱意，而各求遂其所欲，凡有知覺運動者皆然！無取於萬物之靈矣！

或曰有要乎？曰有其要，只在存心。心何以存？曰只在主靜，只靜了、千酧萬應，都在道理上，事事不錯。

一念孳孳，惟善是圖，曰正思；

一念孳孳，惟欲是願，曰邪思。

非分之福，期望太高，曰越思；

先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；

遊思千里，岐慮百端，曰浮思；

事無可疑，當斷不斷，曰惑思；

事不涉己，為他人憂，曰狂思；

無可奈何，當罷不罷，曰徒思；

日用職業，本分工夫，朝惟暮圖、期無曠廢，曰本思。

此九思者，日用之間，不在此、則在彼。

善攝心者，其惟本思乎。

身有定業、日有定務；暮則省白晝之所行，朝則計今日之所事。

念兹在兹，不肯一事茍且、不肯一時放過，庶心有著落，不得他適，而徳業日有長進矣！

耳目之玩，偶當於心，得之則喜、失之則悲，此兒女子常態也！

世間甚物與我相闗，而以得喜、以失悲耶？

聖人看得此身亦不闗悲喜，是吾道之一囊槖耳。

愛囊槖之所受者，不以囊槖易所受；如之何以囊槖棄所受也。

而况耳目之玩，又囊槖之外物乎？！

道義，心胸發出來自無暴戾氣象；怒，也怒得有禮。

若説聖人不怒，聖人只是六情定靜安慮。聖人胸中，無一刻不如此。

或曰：喜怒哀樂到面前何如？

曰：只恁喜怒哀樂。定靜安慮、胸次無分毫加損。

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