几千年流传于百姓口头最鲜活的语言化石，如“自然”“当然”“天然”“人道”，比比皆是。
“中”者，四方端正，直贯其中。这贯通天地的是“道”。
老子是“道”的始祖。
而老子以“道”概“易”，对易理做了微妙通玄的阐述。
易、道思想一脉相承，开中华文源。
“道”即由途。万物循行之规律。
循理制器可体道，依理叙物可为说，说亦道也。
道路，道理，道言，三义归一。
道是人们的行为准则。
人不能离开地球的成物法则而生存。
地不能离开天体的轨道而旋转。
天体运行有自在的规律。这就是自然。
自然者，自然而然也。不由人意，也非神设。
老子的“道法自然”，是彻底的无神论。
故其遵道而贵德，追求自然因果。
检迹而知真，也便否定了圣智权谋，占卜巫术，装神弄鬼，以及由此兴说的胡说八道。
孔子曾问道与老子，叹其犹龙。
孔子太物质投机，不懂形而上。
孔子不信“怪力乱神”，然其“祭神如神在，敬鬼神而远之”，已见其骑墙动摇了。
待儒家倡导“设神道以驭民”，便已开启了造神之门。
孔子实合法造神论的始作俑者。
《易》为道家之本，道循自然，尊道德。
儒事人需，近功利。儒门有术没有道。
孔子晚年习易，韦编三绝，并曰：“加我数年，五十以学易，可无大过矣。”
然其为《易》作“传”，开宗明义第一章，便大悖易理，流毒千古，其过甚大。
《系辞上传》第一章，开头便说：
实际天轮地转，何有尊卑？乾坤上下，亦无定位。
在易卜中，天上地下是“否”卦，坤上乾下，则为“泰” 卦。
由凶化吉，“否”极“泰”来，恰在“尊卑”倒置之时。
天道自然，万物齐一，何来“尊卑”？
尊卑是人类的等级划分，非自然之道。本非常道常名，皆变易中之现象。
经孔子这样一“定位”，变成封建论理，等级制度的死法。
君尊臣卑，官贵民贱，成为封建社会千古难易的“定理”。
孔子在这里，违背了老子“道法自然”的求是精神，加入了尊王媚势的私货，被儒门末流，大加鼓吹利用。
儒假《易经》，大拍封建专制主义马屁；
把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，比例联类，实不伦不类。
天伦关系是常道，而君臣关系，并非自然之理，是非常道。
“抢得天下便是王”，也抢得圣智乱法，权衡符玺。
谁利器在手，操生杀大权，人民便向谁俯首称臣。
由此而滋权欲野心，争王争霸，祸乱不止。实儒术之祸根。
儒家是治世的学说，最大的弊端，不能解决人君产生的问题。
怎样扼制暴君权力的滥用，除了死谏，没有办法。
孔子于“仁政”的呼吁，如风过耳。
孟子疾言，“君视民如芥草，民视君如寇仇”，亦是骂骂而已。
后来只有为王者讳，闭着眼睛，装看不见的了。
儒家败类，为其尊权媚势，为虎作伥的学说，寻找堂皇的哲学根据，便对老子“道法自然”的命题，进行篡改。董仲舒公开提出“道之大，原出于天”。
把老子“天法道，道法自然”，颠而倒之，弃“道法自然”于不顾，把天变成权力意志的人格神。称皇帝为“天子”，是天的意志的代表，于是“道”便只出于皇帝的心血来潮了。
儒术由此而得皇权的专宠，沆瀣一气，大倡“造神论”，于是皇帝便成了天子、龙种。
政权和神教结合，“奉天承运”君临天下。
皇帝所有的残暴，卑劣，不是人的形迹，皆出于天道。
权门侏儒唯屏息踌躇，四肢伏地“臣罪当诛，我皇圣明”了。
农民起义，土匪造反，阴谋篡位，凡欲“彼可取而代之”，谋夺天下者，必伴之“造神运动”，充神惑众，煽动暴力。张角如此，宋江如此，刘邦如此，武则天如此，直到天王洪秀全亦如此。在中国历史上，文革则达到造神运动的最高峰。
皇帝是中国最高的神，是教主。唯其意志为真理。金口玉言，朕即天下。
中国百姓，家家供“神主”，唯不能“自主”。
在封建专制的宝塔下，百姓皆是被任意宰割的奴隶。
秦暴烈火，势炎昆岗，而烟燎之毒，末及诸子。
而至“罢黜百家，独尊儒术”，一切怀真知独见的智慧头脑与思想，皆被杀被焚，文祸连绵愈演愈烈，大巫其后，历史空前，直至“文革”浩劫，登峰造极。
知识群体，只是附庸权力的皮毛，再无自主人格。
只剩下权门的精神阉奴，卑鄙的活着，他们瞒上欺下，唯对人民却十分残忍。
中国历史发展了两千年，没逃出秦皇的时代。
尤其在“文革”中，知识分子备受虐戮。血海泪河，冤狱盖天。在上犹言坑之不足。
“早请示，晚回报”，大跳忠主舞；
万民高唱马屁歌“天大地大，爹亲娘亲”，都不如党大毛亲；
欺天蔑祖，成为中华民族的千古耻辱。
儒道之争，至今昭然天下。
一非圣，一尊王。
一是道法自然，事实就是，无神论。
一是道出于天，皇帝为天子，唯权力意志为是，是造神运动。
一以民心为心；一唯皇权至尊。
道家多独立人格，自放的另一面是自立，是自己解放自己。
儒家多精神阉奴，怯懦的另一面是残忍，是种族虐杀。
孔子在权势前，小心翼翼，但一当上司寇，便杀了和他讲学竞争的对手，使其门三盈三虚的鲁大夫少正卯。已开文人思想罪之端。（《孔子家语》始诛第二·汉孔安国编）
道有野道，魔道，虽贬义，亦皆人格精神的极度张扬。
儒有侏儒，犬儒，酸儒，腐儒，猥儒，皆人格精神的卑琐与萎靡。
继老子学说的是庄子。
他睿智而聪慧，一眼看穿权力斗争的残酷把戏。
他的“大智窃国”，“圣人不死，大盗不止”，是震烁千古的不朽之言。
庄子高扬独立的人格精神，汪洋恣肆以适己。
甘曳尾泥涂，却为牺之聘，视富贵如尘埃，独与天地精神往来，做纵浪大化的逍遥游。
他是中华民族伟大人文精神的一面旗帜。
当然难为当时的王公大臣所器用。
踞腐鼠而仰嚇的枭鸟们，如何能理解大鹏的精神？
孟轲膺儒以磬折，庄周述道以翱翔。
老孔后传，道术不同，铸造着不同的文化人格。
现代末儒，曲解老庄的“无为”“不争”，甚而把国家的长期落后，归罪于道家哲学。
然而历史上有哪一位伟大人物于人类的文化贡献可与老、庄相比？
“老庄哲学”的学说精神，穿越千古，在全世界越来越发出使人烁目的光辉！
儒门之徒，奔竞于仕途，“状元”多矣，除了世俗的“金榜题名，洞房花烛”的喧闹，可留下一篇像样的东西？
满眼利禄物欲的奴才，他们怎么懂得“无为”？岂敢“无为”？
尸位锦衣多稗贩，被褐怀玉是道家。
“无为”的保守含义无为，即无违，不违天道民意。
是尊重“自然”，不要干扰和破坏自然，任其自然发展。
“无为”的积极含义，是不与人争，即首创，即空前，向无处进军。
无人迹处有奇观，无人为处有独得，才能创造出最迷人的文明景观。
它饱含有“创造”之秘。
孔子的克己复礼，述而不作，只图权势的功名利禄，最缺乏创造精神。
老子，庄子和孔子：
老子犹龙，庄子如鲲，孔子如狗。
老子如山，庄子如水，孔子丘也。
孔子有许多可称道的思想，人格亦有其可爱处。
如“有教无类” ，“道不远人” ，“已所不欲，勿施于人”的平等思想；喜狂狷，卑乡愿的人格精神。而其俗儒末流，唯发展和极化了他事君尽力，禄食畜豢，乡党卑琐的一面。
我更爱那个，坦然自嘲，承认自己“累累如丧家之狗”的孔子，他使人有会心一笑的人味。不愿看现代儒徒，影视喧嚣，媚权捞金，叩首阿圣的奴才卑鄙之态。
丘是真实的一杯土，就不需要那么虚妄高大的坟墓，那是权势者做给后人看的。
孔子的坟，是历代皇权捧高的，他活着时，奔波失意，几陷困境。
再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，困于陈蔡，不容身于天下，权势者没人瞧他一眼。
活着灵肉被摧残，死后皇封加冠冕。
乱世弃他如狗屎，治世捧他为神圣，随治乱更替，上下沉浮，不断的翻着跟头。
孔子的悲哀，是死后被权势所欺，灵魂也不得安。
孔子云：“君子不器”，他死后恰恰被权势者搞成治乱玩弄的工具，荣耶？辱耶？
孔子，“天尊地卑”，“贵贱定位”的等级谬论，随封建专制主义的解体，已开始涣散。
而老子“道法自然”却如旭日东升，他蕴有全部现代科学的诠释，做我们的行为准则，最明白简洁的对应，便是“实事求是”。
文革动乱，给我们最惨痛的历史教训，便是健全法制，依法治国，实际这就是老子治国的最高理想。
“为无为”。就是：不做伤天害人的事，无违天道人道。
前一“为”是动词，是顺民意而施治。
后一“无为”便是不侵扰百姓，权奸民意，强行作为，瞎指挥。
这“无为”，是守法，知止，不妄为，各守本分。保证人民的自由发展，自化，自正，自强，自己创造的生活空间。大而能同，各尽其职。
民法和物法的建立，保证人民的自由和私产，不被任何权利侵犯。
这正是老子“小国寡民”的理想，在更高的物质和文化基础上的实现。
有健全的法制保证，真正的民主，自由，平等的人类理想社会，终将到来。
不把人民沦入苦难，绝无救世主的叫喊。
国家元首也是职务之别，和人民不分贵贱尊卑，只是尽其能力，报效社会，不再是我们的救主和上帝。
庄子的“在宥”、“应帝王”、“天地”、“天运”等篇，对国家的性质，对君主的产生和君德的要求，做了进一步的阐述，画出美好和谐的治国蓝图。
高扬独立人格的自由精神，肯定能更鼓舞一代代知识分子，向辉煌无限的科学文化的高峰攀登，在各自由专业的领域展开逍遥的羽翼……
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文章标题：老子、庄子和孔子发布于2023-08-22 10:33:28
