庄子与禅是中国古代文化与哲学中两大神奇而绮丽的瑰宝，上古有庄子，中古有禅宗，它们对于中国文化哲学思想的发展，都产生了重大、深远的影响，古人常说参禅悟道，二者确实有许多相通之处。庄子哲学是中华本土的产物，禅宗则是印度佛学传入中土之后，由中国人加以改造吸收之后而成的一个中国佛教。从真正意义上讲，禅宗的产地是中国，并成为了具有哲学意义和无形体系的禅宗。
庄子（约前369－前286）。庄氏，名周，宋国蒙（今安徽蒙城县）人。做过蒙地方的漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。庄子是道家学派的代表人物，是老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾作过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，在唐代被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”。庄子一生著书十余万言，书名《庄子》。《庄子》一书也被称为《南华真经》，对后世文学有很大影响。这部文献是中国古代典籍中的瑰宝。它和《周易》、《老子》一起并称“三玄”。庄子的政治、哲学思想不是干巴巴的说教，而是通过一个个生动形象、幽默机智的寓言故事，通过汪洋恣肆、仪态万方的语言文字，巧妙活泼、引人入胜地表达出来，《庄子》全书仿佛是一部寓言故事集，这些寓言表现出超常的想像力，构成了奇特的形象，具有石破天惊、振聋发聩的力量。庄子是个道德非常高尚的人，他一生洁身自爱始终过着清贫的隐居生活，他继承并发扬了老子的道家思想，是惊世骇俗的哲学大家。庄子的寓言有汪洋恣肆的想象，缜密精微的哲理，生动细腻，挥洒自如。庄子文字的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越，想象的奇特丰富，情致的滋润旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，在中国的文学史上独树一帜，他的文章体制已脱离语录体形式，可以说，《庄子》代表了中国散文的最高成就。《庄子》这部文献的出现，标志着在战国时代，中国的哲学思想和文学语言，已经发展到非常玄远、高深的水平，是中国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是中国哲学史上一位著名的思想家，同时也是中国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了中国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在中国思想史、文学史上都有极重要的地位。
庄子的主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用。从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是之人认识境界。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），安时处顺，逍遥自得。庄子的文章，文笔变化多端，采用寓言故事形式，对后世文学语言有很大影响。其超常的想象和变幻莫测的寓言故事，构成了庄子特有的奇特的风格。庄周和他的门人以及后学者著有《庄子》（被道教奉为《南华经》），道家经典之一。《庄子》五十二篇，但留下来的只有三十三篇。分为：外篇、内篇、杂篇。《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。研究中国哲学，不能不读《庄子》；研究中国文学，也不能不读《庄子》。名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《大宗师》等，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。一直以来，人们大多只是从文学、哲学思维上来读庄子，如果我们从个人修行角度来领悟，则会是别有另一番美景在心头。
“坐忘”境界，最早见于《庄子·大宗师》。
原文如下：颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
颜回向孔子报告说：“我进步了。” 孔子问：“怎么说？” 颜回说：“我忘掉仁义，没有是非观念了。” 孔子说：“可以了，但还不够。” 过了几天，颜回又来见孔子，报告说：“我进步了。” 孔子问：“怎么说？” 颜回说：“我忘掉礼乐，没有什么规范了。” 孔子说：“可以了，但还不够。” 又过了几天，颜回再次向孔子报告：“我进步了。” 孔子还是问：“怎么说？” 颜回说：“我坐忘了。” 孔子一听，坐不住了，非常惊讶地问：“什么是坐忘呢？” 颜回说：“忘掉了自己身体，忘掉了聪明，把形象和知识统统忘掉，通达于大道，这就是坐忘。” 孔子说：“同于大道，就不会去分别好坏；进入化境，就不会执着恒常。你真的是一个大贤啊。以后我就跟在你后面，你一定要好好地教教我。”
心斋是一种排除思虑和欲望的精神修养方法。心斋，就是虚空的心境，摒弃智欲，断绝思虑。修炼以虚为要，从倾听自己的呼吸入手，专心致志地将太虚之气与道相结合，以便进入虚无忘我的境界。“心斋”的记载见于《庄子·人间世》，其最核心的是以下内容：回曰：“敢问心斋。” 仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
《人间世》一开始，颜回就向孔子报告，说他要去卫国施展抱负。孔子说：不行啊，卫国很乱，凭你现在的状态控制不住局面的。颜回又提出了几种方案，从直道而行变成曲线救国。但孔子还是不同意，理由是：你的心还没有调服，想要建功立业都是徒劳。这下颜回急了，就问：那到底怎么办。孔子说：你斋戒之后，心灵得到净化后，我告诉你。颜回说：我家里穷，几个月都喝不上一滴酒，也吃不上一顿肉，这算不算斋戒了？孔子说：你这个是祭祀时，形式上的斋戒，不是心斋。颜回问：什么是心斋。孔子说：你的意志要守一不移。不要用耳朵听，要用心听；再进一步，不要用心听，要用气听。听的能力因为耳朵的局限而被局限，心的疆界因为概念的局限而被局限。气是无形无相的，这种状态可以用“虚”来形容他。只有道能够将虚集于一身。这个虚，也就是心斋了。
禅宗是中国佛教宗派之一。主张顿悟法要“见性成佛”自初祖达摩祖师起，皆指人心，不拘修行。又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨。中国禅宗为菩提达摩祖师所创，宗门”直指人心，见性成佛！“时人有传，达摩面壁九年为坐禅修定，所以得道。
庄子哲学的“道”与禅宗的“心”具有相通相近之处，在庄子哲学中，“道”是宇宙的本体，由“道”而产生了天地万物，“道”本身是万物之源，是终极，在时间上无始无终，在空间上无边无际。“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。“道”如此恢宏博大，神秘莫测，但又是一种能赋予人以幸福和力量的东西。人如果获得了“道”，即获得了无限和自由。
与庄子的“道”相通，禅宗的“心”也是一种神秘的东西。“心”不是指肉体的心，禅宗的“心”所包容的也是一种自由和无限，也就是说，从“本心”出发，欲达到超越经验的内心自悟，最终达到存在的本源，获取对宇宙与人生的总体性根本认识，这种境界，即禅宗的“梵我合一”。所谓“梵我合一”，亦即“我心就是一切”。在追求无限与自由这种境界的意义上，庄禅有共同的旨趣。在老庄哲学文化中，“自然无为”（“无为而无不为”）是“道”的根本特性。在庄子的言谈著述中，对“自然无为”的赞美随处可见。“吾师乎！吾师乎！万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已”。庄子主张一切任其自然，只有这样，才能达到“天下有常然”，他进而解释道：“常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得“。庄子将“自然”作为人生最高的境界，认为“虚静恬淡，寂寞无为”是“万物之本”，人们如果能以此“自然无为”当作准则，就会达到最大的自由。庄子一生所赞美的“真人”、“圣人”、“神人”等皆是因追循自然无为之道而达到绝对自由的典范。
老庄文化哲学最重要的内容之一，就是体现在自然“无为”方面。无为是天地万物的生成方式，也是作为万物其一的人的存在、行为方式。他这样解释：“天地有大美而不言，四时而明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”。人在“无为”状态才真正保持住人的本性：“性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之矢”。由此，只要产生“有为”的欲念，人的自然状态就会丧失，因此虚静无为才能保持人的本真。“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外”。庄子的这种超越人生的“无为”精神状态，“其寝不禁，其觉不忧，其食不甘，其息深深”，这种看似无情无欲的表征，蕴含了“主人”、“神人”、“圣人”高度的精神自由感，构成了庄子思想所追求的最高境界。庄子看似卓异不凡的对于理想人格的描述，背后所隐含的是人类征服自然、超载世俗的热切情感，也是他所追求的无待、无累、无患的臻于“无为”的绝对精神自由世界。他深知这样的道理：“天地一指也，万物一马也”；“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也” ；“物无非彼，物无非是……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？”“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小……以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无……以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”
人自身的“自然”是存在和发展的最高目的，人如果牺牲这一目的，追求功名利禄，那么，“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功；茕然疲役，而不知其所归！可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之俱然，可不谓大哀乎”！庄子深刻提示了当时社会人的异化，显示出他对作为“人生之大美”的“自然无为”境界的深切热爱与执着追求，这些后来成为古代诗词和绘画等文学艺术作品所追求的境界。在“既雕既琢”的纷乱时世，庄子号召人们以“无为”的心态“复归于朴”，他在自然主义之上，十分清晰地预言道后世的衰败乱离之象：“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴环……大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”
禅宗的“任运随缘”同庄子的“自然无为”名殊而意类。对于枉然的做作追逐，禅宗大师们把世上的一切视为“一花开五叶，结果自然成”。禅宗强调一切修行不能脱离现世，“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”，因此，众生身上都有佛性，而且众生都可成佛，不必外求。真正的大解脱，就是对“本心”产生真正的认识。因此，从某种意义上说，禅宗是禅教合一的。禅是心态的解脱、是信念的升华体验境界。它强调“看得破”，“放得下”，融经义于日常生活之中，“万法归一”，因此，迷是自迷，悟是自悟，开悟就要有一种没被任何相对所污染、所羁绊、所障碍的绝对的清净心，“即时豁达，还得本心”。在禅宗里，与“无为”相对的“有为”称作“有修之修”，是生灭法，即有生有灭的。如果想与万物为侣，与天地同道，就要进行“无修之修”。这种“无修之修”其实和庄子哲学的“自然无为”同出一辙，与老子的思想哲学都是相通的。国外有人说：“唐代的禅师才是真正继承了庄子思想影响的人”，禅师们最根本的悟力是和老庄的见地是完全一致的，《道德经》便是禅的基础。“禅师的最明显的特质是在于强调内心的自证。这种自证，和庄子的坐忘，心斋和朝彻是如出一辙的”。“朝彻”是道家修练的一种境界，庄子曾描写过一段有关朝彻的故事。有一次，有人问女偊，为什么他年纪那么大了，但容貌还是嫩得像小孩一样，女偊告诉他这是得了道的功效。那人又问女偊：他是否可以学道呢？女偊坦白的说他不是学道的材料；接着便把自己教学生卜梁倚的经过告诉他说：“以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。” 而这正是禅的最高境界。
《庄子》中颇具深意的经典文字
1.天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。《庄子?知北游》
2. 人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。《庄子?知北游》
3.真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。《庄子?渔夫》
4. “忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰”《外篇?达生》
5. 日出而作，日入而息，逍遥于天地之间,而心意自得。《庄子?让王》
6. 故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。《刻意》
7.夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。《山木》
8. 夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。《大宗师》
9. 好面誉人者，亦好背而毁之。《庄子?盗跖》
10. 丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。《刻意》
11.吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？《庄子?列御寇》
12. “不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明。万物一府，死生同状。” 《庄子?外篇?天地》
13. 夫大道不称,大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而 不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。《齐物论》
14. 且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。《逍遥游》
15. 至人无己，神人无功，圣人无名。《逍遥游》
16. “凡人心险于山川，难于知天。”《庄子?杂篇?列御寇》
17.井蛙不可以语於海，夏虫不可以语於冰。《秋水》
18.同类相从，同声相应，固天理也。《庄子?渔父》
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文章标题：中国文化哲学中的两大瑰宝：庄子与禅宗发布于2021-05-11 11:47:40
