琼林玉沼直显于心源，寿量光明全彰于自性（一）

这是第二个层次，序说这部经的体，体性。能诠的是这部经名、经题，所诠的法义就是这部经的体。谈体，就有形而上的讨论了。体和宗，体是从理上来说，宗是从事上来说；体就好像屋子里面的空，宗就像屋子里面的梁柱。所以，体就是中道实相深广之体，也是前面所说的常寂光土。所以这个疏文所表达的，透过依正庄严的事相来把握实相的体性。

“琼林玉沼”。琼林玉沼就是概略地表达西方极乐世界的依报庄严。“琼林”就是表达西方极乐世界重重无尽的七宝树；“玉沼”是代表极乐世界的七宝池，是用美玉合成的宝池。用一个非常审美化的表达，是概述《阿弥陀经》所表达的七重行树、七重栏楯、七重罗网，以及风吹的罗网、树叶、铃铎所发出的微妙的音声，就用琼林玉沼来表达。

“寿量光明”是略举极乐世界的正报。正报就是指阿弥陀佛的寿量无量无边——不可称说的阿僧祇劫的寿量，以及阿弥陀佛所放的光明遍一切处，摄受众生。所以，寿量、光明就构成阿弥陀佛名号的两个核心功德。这就是介绍为什么彼佛号为阿弥陀呢是由于他寿命无量，是由于他光明无量，他的寿命之长“但可以无量无边阿僧祇说”。这一段的经文表达寿量光明。

大佑法师这种概述非常的精要，高度概括正报和依报，这是可以去观想的事相。透过这事相，要把握什么呢“直显于心源，全彰于自性”。这两句话就表达着《阿弥陀经》的体性，谈心源，本源心地，以及自性。心源自性就是实相的另外一种称谓了。既然依正庄严都在表达心源自性，也就说明这部《佛说阿弥陀经》是以实相印为正体。

这里有个概念叫“实相印”。怎么理解实相印首先理解这个“印”，印就是符印的意思。符印就是古代有些符节、印信作为一个取信的凭证物，取信凭证物的统称就叫符印。比如皇帝要发兵，给一位将军一个符，皇帝拿一边，将军拿一边，一定是合上的，才能发兵的。这是符印。这个印就表达信的意思——确实这么回事，也表达印定的意思，决定不虚。

实相印，这就表达所诠的法义得要用这个印去印定它是大乘还是小乘，是邪的还是正的，它的理论是不是跟佛经宗旨相符合。得要有这个印去印定，才决定能不能相信，能不能依从。一般讲小乘佛法，叫“三法印”——无常、无我、涅槃。用无常、无我这两种印来印于生死，就是在现象界众生轮回的状态当中，一切法都是无常的，都是无我的。这是印于生死。寂灭一印，印于涅槃，出世间法。小乘佛法生死与涅槃是两回事，不一样的，所以要用三个印来分别去印。

大乘佛法是“一法印”——一印，这就是一实相印，用实相来印，是不是跟实相相符。大乘佛法讲生死即涅槃，无论是分段生死，还是变易生死，还是涅槃的三德——法身德、解脱德、般若德，虽然在现象上可以有差异，但是它的体性是一、不二，究竟真实。所以，在理论上、法义上符合这个实相印，就可以相信、接受它是大乘的经典。

《阿弥陀经》是实相印，用实相去印，所以它是大乘的佛法，而且是大乘圆顿当中至极圆顿的佛法。这个实相，表达就是“离一切相，即一切法”。离一切相就是无相、空、空如来藏，但是它不是断空，不是顽空，是包含有的空，所以就即一切法。所以叫“无相不相”，无相就是空，不相就是它能生起妙有。“相而无相”，虽然在缘起法有它的妙有，当下它也是实相的空。所以表达无相不相，无相是体，不相是用；相而无相，相是它的用，无相是它的体。由体起用，摄用归体，这两者都能够辩证地具备，这才成为实相。

了解这个实相——无相不相、相而无相的道理之后，我们再来理解这句疏文。琼林玉沼就代表极乐世界一切的依报庄严，寿量光明代表极乐世界一切的正报庄严。这是表达极乐世界一切法的相状。极乐世界的庄严是一个相，但是它的相不是我们业力感召的那种败坏之相、无常之相，它是从阿弥陀佛的愿心流现出来的，是从实相里面显现的妙有。所以，这些极乐世界的依正庄严之相直接能够彰显于心源，全彰于自性。

这个心源自性，不仅仅是在阿弥陀佛那边，乃是在一切众生的这一边。所以，极乐世界显现的无尽的庄严，实相不相，当体就是一切众生的心源自性。如果它是彰显于心源自性，那在体性上把握，回归到那个一真法界的实相，那在现象上也就无相可得了。无相当中显现的妙相，就是无相不相，所有的妙相当体就是实相，也无相可得。这就是无相不相，相而无相的“正体”——实相的体性。

我们了解这个道理是很有必要的。要么一般人会觉得：极乐世界黄金为地，我们都持戒，都要简朴，都要过简单的生活，怎么到那就要黄金为地呢那不是过奢侈的生活，不是引发我们的贪心吗那不是这样的。他证到实相，显现的庄严就是七宝为地的，这是他性德的庄严，他一定是这个样子。不可能说，从实相里面出来的，还是像我们这样的泥巴地，还是广大的沙漠，那就因果不相应了。

从这个实相层面就能够进一步把握两句话，也是净土宗常常讲的“唯心净土，本性弥陀”，有时候叫自性弥陀。这两句话是净土法门的极则之谈，奇妙之法。但是，这两句话说起来很滑溜，很容易说，要证到这个理，或者要信解这里面的道理，难以精微。因为实相的这种事理、境界、因果在大乘圆顿教来说，是唯佛与佛方能究尽诸法实相的，我等业力凡夫那是梦不到的。

虽然我们口头上也说“实相是无相不相，相而无相”，但还是懵的，我们没有亲证，没有感觉。就好像佛经，佛菩萨要跟一个盲人讲什么是雪，说雪的颜色是白的。这个盲人也没有白的概念，说像盐一样白，他又执著：哦，是像盐一样的。说不明白的。

所以，为什么谈实相层面，谈到这个究极之处，三世诸佛的口要挂壁上这是心行处灭，言语道断，能够说出来的都不是啊！所以维摩诘大士说到“不二”的时候，说到最后，只能默然。它是离言语相的，离文字相的，离心缘相的，唯证方了的。比如水显现的波相可能还好说一点，那显现的冰呢无论是波，还是水，还是冰，它都具有湿性，要把这个湿性把握住，不容易。

就好像我们众生每天都在见闻觉知，感知外部世界，但是我们对见闻觉知的那个“性”，那种闻性或者见性，那是不生不灭的那种佛性，我们常常是没有概念的。随流认得性，无喜亦无忧。随着业力之妄想流转的时候，忽然认到那个性是不生不灭的，当下的生命体会就会觉得，现象界的一切梦幻泡影，原来还有本地风光，无喜亦无忧，本自现成了。所以，这个理是难以精微的。