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修行者要自知自覺自證量中的一切法

自證量中有一部分可以帶到人間，可以用語言文字來說明，但是更多是不能用語言來表達的，遠離文字相和言說相。可以言說的部分是粗相，不能言說的是微細相。用佛教的話講就是『粗細微妙』四個階級。其中粗相和細相是語言文字可以到達，但是微相和妙相就不容易，需要具備甚深智慧力思惟力的修行者，借助於特殊的語言形式才能到達。中國文化講的：『只可意會，不可言傳』、『道可道，非常道』，講的是同樣道理。
用語言文字把自證量表達出來，就是將經典帶到世間。佛教經典的密法言說就是成就者自證量的表達。密法言說是一種特殊的表現形式，是經歷長期大量的經典集結之後，逐漸形成的文字表達規範和言說系統。
自證量中不能用文字說明的，語言文字不能到達的，就是中本華嚴和上本華嚴經。所以佛教中講，佛經是佛陀的法舍利。舍利是成就者留在世間的證明，看到舍利就能知道那種成就。佛教真正的舍利是佛經中的密法言說，修行者能夠借助密法言說真正到達佛所說成就處。
所以，修行成就者做經典集結，需要自知自覺自證量中的一切法，並且要準確明瞭佛教經典的演說方法。
由於經典是成就者自證量的言說表達，自證量是在不共法報身世間。這就需要去除一種現象，就是不能以為沒有言說相，就是證得諸法實際。我們剛說過，可言說的部分是粗相，如果粗相言說都不能準確，那麼後面那個細相和微妙相就不會準確。
我們看到不少修行者，一講到自性智慧不可言說，說到諸法性空，於是乎凡事都要打啞謎，神經兮兮故作神秘，以為那就是證入實相。這種現象，佛在《楞嚴經》五十陰魔這一章已經說清楚了，這是魔相。對他提出任何問題，只能回答一個字，是或者非，別無其他可言，那個就是凡夫的愚癡狂妄相，不是真的成就者。
文字演說是最起碼的智慧表達形式，在佛教講即是四種無礙辯。

修行首先是做種性上的改變

中本華嚴和上本華嚴雖然不是世間語言文字所能到達，但是這兩本華嚴的行法模式和成就模式，和下本華嚴沒有兩樣，只是在結構上更加微細，行法上更加廣大。比如，下本華嚴是在三處來演說一切法，代表依生命中『佛法僧』三個根本因素生起一切法。在普光明殿這一處，設立四個階段的六位行法等等理論，這些皆是下本華嚴的演說結構，也是下本華嚴提示的行法模式和成就模式。中本華嚴和上本華嚴實際上也是以這樣的模式加以證入。下本華嚴的《華藏世界品》說了三層圍繞，大約說了三百個世界，而中本和上本華嚴則要更加微細，可以到十層八層，百層千層乃至無量世界圍繞。三本華嚴總體模式相同，都是一層一層圍繞生起，是有規則有次第地展開演說。
對於修行者來說，經文的文字本身當然很重要，但是怎樣讓自己也能具有那樣的演說方法，也能成就那樣的無礙演說，這就需要明瞭集結經典的那個成就者的思惟方法，要明瞭成就者的行法種性。當我們能到達那個行法種性的時候，成就上也就到了那個成就者一樣的狀態。從經文的文字演說入手是一種學習方法，從明瞭行法模式、明瞭成就者種性入手又是一種學習方法。從文字演說入手的大多是聞法模式，而從明瞭行法模式、明瞭成就者種性入手的大多是內在覺知模式。這需要仔細分清。
內在覺知模式的行法直接到達種性上的改變。
我們在記載上能夠看到，龍樹菩薩用三個月時間把佛陀的所有演說所有經典都領會到，這不是從文字上下手的，而是從內在覺知模式的行法入手的，是從佛陀的覺悟模式入手的。這種內在覺知模式的行法一旦建立，所有經典大門會同時打開，一部經看看經題、看看經首就可以了，或者看幾段文字就可以了。龍樹菩薩不是靠一部經一部經、一章一節來學，是將所有經典同時打開來學。從文字演說入手的聞法模式行法做不到這一點。聞法模式必須要一部經一部經、一章一節地學，沒有學的就不知道。



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文章标题：覺悟華嚴經講義之十二：修行首先是做種性上的改變发布于2021-11-30 20:09:30

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